O Supremo Sinal / Segundo Capítulo

AVISO

A existência e presença de cada uma das verdades nestes Dezenove Degraus do Primeiro Capítulo da Segunda Estação, não apenas indicam  a Existência Necessária, mas também através de sua compreensibilidade, atestam a Unidade e Unicidade de Allah .  Porém desde que estes degraus comprovam a existência mais clara e explicitamente, os consideramos primeiro como as provas da Existência Necessária.

E quanto ao Segundo Capítulo da Segunda Estação, por comprovar clara e principalmente a Unidade  e junto com isso a Existência d´Ele, é também chamado de Provas da Divina Unidade. Na realidade os dois capítulos comprovam ambas as verdades: Unidade prova a necessidade e a necessidade prova a unidade.  Para poder mostrar a diferença, no Primeiro Capítulo repetidamente dissemos :

شَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ

“... através do testemunho   da imensidão e compreensibilidade  da verdade de ....”, enquanto no      Segundo Capítulo diremos:

بِمُشَاهَدَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَة

“... através da observação da imensidão e compreensibilidade da verdade de ....”, indicando a visibilidade evidente da Divina Unidade.  Eu tinha a intenção de explicar os degraus do Segundo Capítulo como fiz no Primeiro Capítulo.  Porém, por causa de alguns impedimentos, tenho que abreviar e resumir.  Deixarei a tarefa de explicar estes assuntos da maneira que eles merecem ser explicados para outras partes dos Risale-i Nur.

SEGUNDO CAPÍTULO

A RESPEITO DAS PROVAS SOBRE A DIVINA UNIDADE

  O viajante, que foi mandado ao mundo para ter fé e que viajou em todo o universo dentro da sua mente, para perguntar sobre seu Criador para todas as coisas que ele encontra e procurar seu Senhor  em todos os lugares por onde passa e que achou seu Senhor no ponto da Existência Necessária, disse ao seu próprio intelecto: “Venha, vamos partir para uma nova jornada de forma a contemplar as provas da Unidade de nosso Necessariamente Existente Criador.”

Juntos foram.  Na primeira etapa da viagem, eles viram que quatro verdades sagradas que prevalecem sobre o universo inteiro claramente necessitam e pedem a Unidade de Allah.

A primeira verdade é a Divindade Absoluta.

Sim, os fatos : de que todos os seres humanos se envolvem com algum tipo de adoração, ditada por sua própria  natureza , de o resto dos seres vivos assim como até os seres sem vida se engajarem em uma espécie de adoração, através da realização de suas funções essenciais; a forma como cada uma das riquezas materiais e morais e dádivas no cosmos tornam-se meios que incitam os homens à adoração e gratidão, ao louvor e agradecimento; de todas as manifestações do invisível e as epifanias do espírito, como as revelações e inspirações, declaram a Divindade de um só Deus -  com certeza e claramente atestam a existência e soberania  de uma Absoluta e Única  Divindade.  Já que há uma verdade da Divindade assim, esta Divindade Absoluta não aceitaria parceria.  Porque aqueles que cultuam a Divindade, ou seja, os que respondem a Deus com agradecimento e louvores são os frutos conscientes nos pontos mais altos dos galhos da árvore do cosmos. Se outros fossem capazes de gratificar e tomar sob sua responsabilidade aqueles seres conscientes de tal maneira a fazê-los virarem-se de costas e esquecerem seu verdadeiro Criador, seu alvo de adoração - Aquele que pode ser subtamente esquecido , por causa de sua invisibilidade  - isto estaria em tal contradição à essência da Divindade e de seus propósitos sagrados, que não seria de forma alguma permitido. Esta é a razão pela qual o Alcorão repetida e veementemente recusa politeísmo e ameaça os que cultuam outras coisas com os Fogos do Inferno.

A segunda verdade é a Dominicalidade Absoluta.

Sim, as obras onipotentes de uma sábia e compassiva Mão Oculta em todo o universo,  principalmente nos seres com vida, na sua alimentação e desenvolvimento,  sendo realizadas da mesma maneira e de forma totalmente inesperada, sem dúvidas, têm que ser a emanação e a luz de uma Dominicalidade absoluta e uma prova decisiva da sua realidade.

Já que existe uma Dominicalidade absoluta, é claro que Esta não aceitaria nenhuma parceria. Porque os propósitos e objetivos mais importantes desta Dominicalidade, como a manifestação de sua beleza, a proclamação de  sua perfeição, a revelação de suas  artes valiosas e demonstração de suas habilidades secretas estão combinados e concentrados em seres vivos e pormenorizados , a menor atribuição a Deus de um parceiro sobre uma menor coisa ou menor ser vivo frustraria a conquista daqueles propósitos e destruiria aqueles objetivos.  E um ato destes, por causar aqueles seres conscientes virarem o rosto para aqueles propósitos e para quem realiza aqueles propósitos, contrariaria e hostilizaria a essência da Dominicalidade e uma Dominicalidade Absoluta não permitiria parceria nenhuma de maneira alguma.

As proclamações abundantes no Alcorão, da santidade e transcendência de Deus,de seus versos e palavras, até mesmo de suas letras e formatos, são constantes guias para a Unidade de Deus, feita necessária pelo segredo que acabamos de expor.

A terceira verdade são as Perfeições.

Sim, todos os grandiosos atos de sabedoria e bondade, as belezas inigualáveis, as leis justas e os propósitos sábios deste universo claramente testemunham a existência da verdade das perfeições e, principalmente, seu testemunho das  perfeições do Criador que fez surgir este universo do nada, que o administra de uma maneira milagrosa e maravilhosa, bem como as perfeições do homem, que é o espelho consciente do seu Criador - tal testemunho é extremamente claro.

Já que existe a verdade da perfeição; e a certeza que o Criador que formou o cosmos na perfeição deve Ele mesmo possuir a perfeição; e já que a perfeição do homem, que é o fruto mais importante de universo, o vice-regente da terra, a mais valiosa e querida das Suas criaturas criadas com esmero, é uma afirmação verdadeira e justa; com certeza um semelhante ou um parceiro para Deus seria falso e inaceitável, pois condenaria à destruição e perdição todos os seres sábios e perfeitos que podemos contemplar com nossos olhos;  transformaria este universo criado com beleza e sabedoria, que podemos ver com nossos próprios olhos, num brinquedo das coincidências, num lugar de diversão para a natureza, num abatedouro cruel dos seres vivos, num lugar de tristezas dos seres conscientes que rolam perdidos e despropositadamente no meio do nada,  e que reduziria o homem, cujas perfeições são visíveis em seu trabalho, ao nível do mais miserável e insignificante animal; e jogaria um véu através das infinitas perfeições do Criador que estão refletidas nos espelhos de todos os seres, assim anulando os resultado de Suas  ações e negando Sua criatividade .

Desde que a contradição de atribuir parceiros a Deus nas perfeições divinas, humanas e cósmicas e a negação delas foram estabelecidas e explicadas na Primeira estação do Segundo Raio, que é sobre três frutos da Divina Unidade, com provas fortes e decisivas, direcionaremos nossos leitores para aquele livro, deixando este assunto por aqui.

A quarta verdade é a Soberania.

Sim, quem olhar para este universo com uma atenção abrangente verá que ele é como um país muito grande e muito ativo ou como uma cidade sábia e firmemente administrada; ele verá que todas as coisas estão obedientemente ocupadas com um tipo de tarefa.  De acordo com a metáfora militar contida no verso,

وَلِلّهِ جُنُودُ السَّموَاتِ وَاْلاَرْضِ

A Deus pertencem as hostes dos céus e da terra.[10]

os sábios comandos , as ordens imperiosas e as leis majestosas pronunciadas neste imenso exército de Allah que controlam desde o menor soldado até o mais elevado comandante, desde os batalhões dos átomos, regimentos de vegetais, brigadas de animais até as companhias das estrelas, sem dúvidas indicam a existência de um Soberano Absoluto e um Comandante de Todos os Seres.

Existe então uma verdade de Soberania Absoluta, e não pode haver uma verdade em atribuir parceiro a Deus.  Porque, com a verdade absoluta do verso,

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ اِلاَّ اللّهُ لَفَسَدَتَا

Se houvesse no céu e na terra outros deuses além de Deus, céu e terra estariam em desordem.[11]

se várias mãos presunçosas se intrometessem numa tarefa, o resultado seria confusão.  Se houver dois reis num país ou até dois prefeitos num município, a ordem desaparece e a administração será trocada por anarquia.  Por outro lado, existe tal ordem desde as asas de uma mosca até os candelabros dos céus, desde as células do corpo até os signos dos planetas,  que não pode haver a mínima intervenção de parceiro algum. 

Além do mais, soberania é um cargo de dignidade.  Aceitar um rival quebraria a dignidade deste soberano.  Sim, o fato de que um homem, que precisa da ajuda de muitas pessoas por ser impotente, ser capaz de matar um irmão ou um filho cruelmente para conseguir uma soberania pequena, aparente e temporária, mostra que soberania não aceita rivalidade.  Se um reles ser fizer uma coisa destas por uma soberania pífia, com certeza não há possibilidadodde um Todo Poderoso que é o Criador de todo universo permitir um parceiro ou um semelhante participar na Sua sagrada soberania, o fundamento de Sua real e universal dominicalidade e divindade.

Já que esta verdade foi comprovada através de provas incontestáveis na Segunda Estação do “Segundo Raio” e em muitas partes dos Risâle-i Nur, encaminhamos os nossos leitores para a leitura destes livros.

Assim, nosso viajante, por observar estas quatro verdades, soube da Unidade Divina ao ponto de testemunhar claramente e sua fé brilhou ainda mais.  Ele disse:

لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَه

“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah.  Ele é único.  Allah é único e não tem parceiro.”  Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas que ele recebeu desta etapa da viagem, no Segundo Capítulo da Primeira Estação foi dito:

لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ ا لْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وَحْدَاَنِيَّتِهِ وَ وُجُوبِ وُجُودِهِ مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ هَقِيقَةِ تَبَارُزِ اْلاُلُوهِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ تَظَاهُرِ الرُّبُوبِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ الْمُقْتَضِيَّةِ لِلْوَحْدَةِ وَ كَذَا ... مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْكَمَالاَتِ النَّاشِيَةِ مِنَ الْوَحْدَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْحَاكِمِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ الْمَانِعَةِ وَ الْمُنَافِيَةِ للِشِّرْكَةِ*

“Não existe outro deus a não ser Allah, o Uno, o Ùnico,  Cuja Unicidade e  Necessidade Dele apontam para o testemunho da sublimidade da verdade da manifestação da absoluta divindade, que requer unidade,  o testemunho da sublimidade da compreensividade da verdade das perfeições que surgem da  unidade, e o testemunho da sublimidade da compreensividade da verdade da absoluta soberania, que previne e contradiz a existência de qualquer parceria.”

 Então, este viajante inquieto disse para seu coração: “O fato de  as pessoas com fé e principalmente aquelas que se filiaram à uma ordem Sufi dizerem o tempo todo

لاَ اِلهَ اِلاَّ هُو 

“Não há deus a não ser Ele”, confirmando e lembrando a Unidade d´Ele, mostra que a afirmação da Unidade tem muitos degraus. Esta afirmação da Unidade é a mais importante, mais valiosa e mais exaltada tarefa sagrada, função instintiva e ato de adoração. Então, venha, para abrirmos juntos a porta de outra etapa desta casa de instruções, para que possamos encontrar mais um degrau.  Pois a afirmação verdadeira da Unidade d´Ele que estamos procurando não é somente uma das espécies de conhecimento imaginário. É, sim,  uma afirmação que em termos de lógica é considerada o oposto da imaginação , chamada de ciência da sabedoria, que em termos de ciência da lógica é muito mais valiosa por ser o resultado de provas e não da cognição baseada na imaginação. Do mesmo jeito, a afirmação verdadeira da Unidade é um julgamento, confirmação, consentimento e aceitação de tal maneira que pode achar seu Criador presente em qualquer coisa e encontrar o caminho que leva a Ele em qualquer lugar, nada podendo estragar a tranqüilidade e paz de venerá-lO.  Senão, seria preciso rasgar e abrir a cortina do universo, cada vez que procurasse por seu Senhor.”.  Então, ele disse “Vamos, avante!” e bateu na porta de Grandiosidade e Imensidão de Allah, chegando na etapa que mostra os atos e obras d´Ele, que é o mundo de  criação e geração.

Assim que entrou, ele viu que cinco verdades que abrangem tudo invadiram o universo, provando a Unidade d´Ele sem deixar dúvida alguma.

A PRIMEIRA VERDADE: É a verdade de Esplendor e Sublimidade.

Desde que esta verdade, é explicada com diferentes provas na Segunda Estação do Segundo Raio e em muitos lugares dos Risâle-i Nur, nos restringiremos aqui dizendo:

Aquele Ser, que cria e então administra estrelas, que estão a milhares de anos longe umas das outras, ao mesmo tempo e da mesma maneira;  que desenha e cria inúmeros membros da mesma espécie de uma flor que podem ser encontrados do norte ao sul, do oeste ao leste da Terra ao mesmo tempo e numa única forma; que administra, educa, alimenta, diferencia e enfeita mais de duzentas mil espécies de plantas e tipos de animais, em cinco ou seis semanas com extrema regularidade e equilíbrio, sem nenhuma confusão, defeito ou erro, como se fosse para mostrar a cada primavera na face da terra mais de cem mil exemplos do Dia do Juizo Final, quando todos os mortos ressuscitarão, assim provando aos olhos dos homens um evento extraordinário,  agora pertencente ao passado e ao reino do invisível, a saber, a criação dos céus e da terra em seis dias, como indicado no verso:

هُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَاْلاَرْضَ فِى سِتَّةِ اَيَّامٍ

Foi Ele quem criou os céus e a terra em seis dias.[12];

o mesmo Ser que faz a Terra girar, como foi claramente evidenciado no verso:

يُولِجُ الّيْلَ فِى النَّهَارِ وَيُولِجُ النّهَارَ فِى الّيْل

[Ó Deus,] Inseres a noite no dia e o dia na noite.[13]

fazendo as páginas do dia e noite, virando estas páginas e escrevendo nelas os acontecimentos diários -  este mesmo Ser ao mesmo tempo sabe até as lembranças mais secretas e obscuras dos corações e as administra como Ele deseja.  E por todos estes atos acima mencionados constituirem um só ato, obrigatoriamente indicam que o Glorioso Autor é um Ser Único e Poderoso com tamanha Grandiosidade e Imensidão que não deixa nenhuma possibilidade e nenhuma probabilidade de ter parceiro algum, em lugar algum e em coisa alguma, arrancando a tal idéia pela raíz.

Deus possui, então, tal esplendor e sublimidade de poder. Seu esplendor é o ápice da perfeição e compreensibilidade. Portanto é completamente impossível que Ele permitiria ou deixaria o caminho aberto para a aceitação de parceiros para inflingir necessidades ou impotência sobre Seu poder, para induzir deficiência em Seu esplendor, impor limitações sobre sua compreensibilidade, colocar limites em sua infinitude.  Nenhum intelecto pensante poderia supor isto possível.

A designação de parceiros para Deus é um crime tão grave por ser um atentado a Grandiosidade d´Ele, ofendendo Sua dignidade e menosprezando Sua imensidão, que o Alcorão de Exposição Milagrosa decreta com uma grande ameaça no verso:

اِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ اَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذلِكَ

Deus não perdoa a quem Lhe atribui semelhantes, e perdoa as faltas menores a quem quiser.  Quem atribui semelhantes a Deus comete enorme delito.[14]

A SEGUNDA VERDADE: É a absolutez, a compreensibilidade e aparição em infinitas formas dos atos dominicais vistos em ação no Universo.

Somente a sabedoria e vontade de Allah pode limitar e restringir aqueles atos, assim como as capacidades inerentes dos objetos e lugares nos quais eles se manifestam.  Coincidências aleatórias, natureza inconsciente, força cega, casualidades inconscientes e elementos caóticos que estão espalhados em todos os lugares em desordem não podem interferir ou participar em atos tão organizados, sábios, perspicazes, cheios de vida, equilibrados e fortes.  Estes são usados, ao invés disso, pela ordem, vontade e poder do Glorioso Autor como um aparente véu para ocultar Seu poder.

Declararemos três dos inumeráveis exemplos, citando três versos consecutivos da sura al-Nahl[15], que indicam três atos e três pontos sutis dentre os inúmeros pontos que estes três atos explicam:

Primeiro verso:

وَ اَوْحَى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ اَنِ اتَّخِذِى مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا

E teu Senhor inspirou às abelhas: “Fazei vossas colméias nas montanhas e nas árvores e nas construções dos homens.[16]Name=84;

Sim, a abelha melífera, em termos de sua criação e tarefa, é um milagre do poder de Allah tão grande que uma  sura inteira do Alcorão foi nomeada em relação à ela.  Pois escrever a programação perfeita da tarefa extremamente importante na cabeça do tamanho de uma gotinha daquela máquina pequenina de mel, colocar o mais doce dos sabores em sua barriguinha  e preparar para consumo, e colocar em seu ferrão um veneno capaz de destruir e matar seres vivos sem que isto prejudique seu próprio corpo ou o membro em questão -  fazer tudo isto requer extremo cuidado e conhecimento, extraordinária sabedoria e objetividade, e perfeita ordem e equilibrio. Portanto, com certeza coisas inconscientes, desordenadas e sem rumo como a natureza ou coincidências não poderiam interferir ou participar num ato destes.

Assim, o aparecimento e acontecimento desta Divina arte e deste Dominical ato, milagroso em três aspectos, em todas as abelhas da face da terra, com a mesma sabedoria, o mesmo cuidado, a mesma simetria, da mesma maneira e ao mesmo tempo, claramente comprovam a Unidade de Allah.

  O Segundo verso:

وَاِنَّ لَكُمْ فِى اْلاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ ِممَّا فِى بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ

E tendes outro sinal nas reses.  Damo-vos a beber daquilo que há nas suas entranhas.  Entre excrementos e sangue, sai um leite puro, fácil de ingerir.[17]

Este verso é um decreto cheio de instruções proveitosas.  Sim, colocar o leite nas tetas, que são fábricas de leite, de vacas, camelos, cabras e ovelhas e principalmente nas  mães, sem que este se misture com sangue e fezes e pelo contrário, deixando-o puro, limpo, agradável, nutritivo e branco;  e inspirar em seus corações a ternura em relação aos seus  filhotes, um carinho ainda mais agradável, doce, delicioso, valioso e abnegado que o leite, isto com certeza requer uma compaixão, uma sabedoria, um conhecimento, um poder, um cuidado e uma atenção tão extraordinários que este não pode ser o trabalho de coincidências turbulentas,  elementos emaranhados e forças cegas, de maneira alguma.

Assim, o aparecimento e acontecimento desta Divina arte e deste ato Dominical  milagroso na face da terra, em inumeráveis corações e tetas das mães e com centenas de milhares de espécies ao mesmo tempo, da mesma maneira, com mesma sabedoria e  carinho, claramente comprova a Unidade de Allah.

 O Terceiro verso:

وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَاْلاَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا اِنَّ فِى ذلِكَ َلآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُون

E dos frutos da tamareira e da videira, extraís uma bebida inebriante e um alimento benéfico.  Nisso também há um sinal para os que raciocinam.[18]

Este verso chama nossa atenção para tâmaras e uvas e diz: “Para quem tem inteligência, existe uma grande prova, argumento e evidência da Divina Unidade, nestas duas frutas”.

Sim, estas duas frutas dão alimento e nutrição, frutas frescas e secas, e são fontes de sabores deliciosos. E ainda as árvores que dão estas frutas ficam numa areia seca e terra árida. Cada uma delas é um milagre do poder, uma maravilha de sabedoria, uma fábrica de açúcar saboroso, uma máquina de xarope como mel, uma obra de arte criada com equilíbrio delicado, em perfeita ordem, sabedoria e carinho de tal maneira que um homem que tem inteligência do tamanho de um grão é obrigado a dizer: “Quem fez estas frutas assim, pode muito bem ser o Criador que criou o universo inteiro”.

Porque, por exemplo, podemos ver que num galho de uma parreira da largura de um dedo, têm vinte cachos de uva.  Em em cada cacho têm centenas uvas adocicadas, cada uma como pequenas bombas, emitindo xarope açucarado. Vestir a superfície de cada uva com uma proteção fina, linda, delicada e colorida; colocar dentro do seu coração delicado e macio os caroços com cascas duras, que são na realidade o meio para sua proteção, o programa e a história de sua vidas;  fazer dentro do seu ventre um doce como se fosse “Tahine de Paraíso” e um mel como se fosse a Água do Kawthar38;  e fazer a mesma coisa em infinito número de uvas na face da terra com o mesmo cuidado, a mesma sabedoria e fazer a mesma maravilha de arte da mesma maneira e ao mesmo tempo, claramente mostra que Quem fez todo este trabalho é o Criador do universo.  E este ato que requer um poder infinito e uma sabedoria sem limites só pode ser um ato d´Ele.

Sim, forças cegas e caóticas, desordenadas e inconscientes, sem rumo, agressivas e anárquicas não podem ter algo a ver com este equilíbrio extremamente sensível, esta arte mais habilidosa, com este mais sábio sistema. Elas não podem nem ao menos estender suas mãos na direção deles. O papel que resta a eles é serem empregados como agentes passivos, como seguradores de cortinas e servos ao comando de Deus .

Assim como estes três  pontos sutis, de três verdades , indicados por estes três versos que provam a Unidade de Allah, as incontáveis manifestações e trabalho de infinitos atos Dominicais atestam em unanimidade a Unidade do Único e Uno ,  de Uma Única e Gloriosa Essência.

A TERCEIRA VERDADE:

Esta é a verdade da criação dos seres, principalmente das plantas e dos animais , com velocidade absoluta e em ordem absoluta; com absoluta facilidade, com habilidade absoluta e de maneira extremamente artística, talentosa, habilidosa e ordenada;  com grande valor e distinção apesar de ter extrema frequencia e ser muito comum.

Sim, produzir em extrema abundância e extrema rapidez, ao mesmo tempo artística e habilmente, com a maior facilidade combinada com o maior cuidado e ordem, com grande valor e distinção apesar de ser comum e  freqüente sem qualquer forma de confusão ou deficiência - e apesar de estar numa confusão criar extremamente valiosa e diferentemente sem confundir, misturar, sujar ou estragar - isto pode ser possível somente com o poder de Um Ser Único cujo poder é tal que a ele nada parece difícil. E para aquele poder, é tão fácil criar  estrelas como átomos;  o maior  como o menor; e uma espécie inteira  como um único indivíduo; e um universo abrangente inteiro  como uma partícula pequena e restrita; é fácil para ele reviver a terra inteira como fazer o mesmo com uma árvore, ou  levantar uma árvore tão grande como o  tamanho de uma montanha é produzir uma semente, do tamanho de uma unha.  Ele é tão poderoso que faz tudo isto fácil, confortável e simplesmente na frente dos nossos olhos.

Então a exposição, a solução, o desvendamento e a prova do mistério deste degrau de afirmação da Unidade Divina, desta terceira verdade, desta Palavra da Unidade, ou em outras palavras, do mistério de que o maior universal  é como a menor partícula sem que haja diferença alguma entre eles - esta sabedoria benéfica, este talismã supremo, esta charada além do alcance de qualquer intelecto, este mais significativo fundamento do Islam, esta mais profunda fonte de fé, este maior princípio da Unidade Divina, a colocação disso tudo  abre o  segredo do Alcorão, e faz possível conhecer o enigma mais secreto e desconhecido,  a criação de todos os seres, um enigma  que reduz a filosofia à impotência.

Graças e  louvores ao Compassivo Criador cem mil vezes a quantidade das letras dos Risâle-i Nur, que os Risâle-i Nur resolveu, desvendou e provou este talismã maravilhoso e este enigma extraordinário. Esta verdade foi comprovada com provas decisivas e no mesmo grau de certeza  que dois mais dois fazem quatro, particularmente no final da Vigésima Carta onde se fala do verso:

وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ 

... [Ele] que tem poder sobre tudo;[19]

e na parte dedicada a Deus ser um agente todo poderoso, na Vigésima-Nona Carta97,  devotada à ressurreição;  e na seção que prova o poder Divino,  nos degraus de “Deus é Grande” 

اَللَّهُ اَكْبَر

, no Vigésimo-Nono Raio[20], que foi escrito em árabe. Por esta razão, apesar de encaminhar os leitores para estas leituras, gostaria de explicar aqui resumidamente treze mistérios em treze degraus, como se fosse um índice.  Escrevi os primeiro e segundo mistérios mas infelizmente, devido a  dois fortes obstáculos , material e moral, por enquanto me obrigaram a deixar de escrever o restante.

O primeiro mistério:  Se alguma coisa for essencial, o seu oposto não pode ter acesso à essência definida por aquela coisa.  Pois isto seria equivalente à união dos opostos, que é um absurdo.

Agora, de acordo com este princípio, desde que o Poder de Allah é relacionado à Sua  Essência  e é necessidade obrigatória de Sua Sagrada Essência, a impotência, que é o poder oposto, não pode de maneira alguma alcançar aquela Essência Toda-Poderosa.

Além disso, a existência de níveis de alguma coisa acontece através da intervenção nela de seu oposto.  Por exemplo, os níveis de luz, como forte e fraco, são resultados da intervenção da escuridão; os níveis de calor, como alto e baixo, são resultados da mistura com o frio;  os níveis da força, como maior e menor, são resultados da intervenção e oposição de resistência.  Conseqüentemente é impossível ter níveis do poder de Divina Essência.  Ele cria todas as coisas como se fossem uma coisa só.  E já que aquele poder da Divina Essência não tem níveis, fraquezas e defeitos, nenhum obstáculo pode enfrentá-lo e nenhuma criação pode criar dificuldades para ele.  E já que nenhuma tarefa é pesada demais para ele, é claro que ele cria uma flor tão artísticamente quanto uma árvore, uma árvore tão milagrosamente quanto uma primavera e uma primavera tão organizada e maravilhosamente quanto a ressurreição, da mesma maneira que ele cria a suprema ressurreição tão facilmente quanto uma primavera e uma árvore tão simplesmente quanto uma flor.  Todas estas coisas que Ele realiza acontecem em frente aos nossos olhos.

É comprovado nos Risâle-i Nur com provas decisivas e incontestáveis que, se não houvesse Unidade e Unicidade Divina, criar uma flor seria tão difícil quanto criar uma árvore, ou até mais; e fazer uma árvore seria tão trabalhoso quanto criar uma primavera, ou até mais;  e a criação poderia até perder seu valor e qualidade artística.  E a criação de um ser com vida, que agora leva um minuto, ia demorar um ano, ou talvez não iria ser criado nunca.

Portanto, é devido a este mistério que estes frutos, estas flores, estas árvores e estes animaizinhos extremamente valiosos, apesar da sua abundância, e extremamente belos, apesar de serem criados rápida e facilmente, aparecem regularmente e realizam suas tarefas. Proclamando a glória de Deus, executam suas tarefas e partem, deixando suas sementes no lugar deles.

O segundo mistério:  Como é que, através do mistério de luminosidade, transparência e obediência, assim como um único sol é  refletido num ou mais espelhos, assim também uma única manifestação do poder da Essência de Deus , um infinito poder, concede o mesmo reflexo luminoso e quente sobre inumeráveis espelhos , objetos brilhantes e gotas de água, através de sua extensa atividade e do comando de Deus. Pequenos e grandes são como um para ele, e ele não faz nenhuma distinção entre eles.

Do mesmo jeito, se uma só palavra for falada por Deus, por causa de Sua extraordinária criatividade e abrangência, esta entrará , pela permissão de Deus, nos ouvidos de milhões com a mesma facilidade que entra nos ouvidos de um só homem. Um ouvinte é equivalente a milhares; não há diferença entre eles.

Do mesmo jeito, uma única luz, como um olho ou um único espírito luminoso como Gabriel, por causa da perfeita abrangência da atividade dominical contida dentro da manifestação da compaixão, será achada em , se dirigirá para, se referirá a centenas de diferentes lugares com a mesma facilidade que é encontrada em, dirigida a e referida a um simples lugar - isto, pela virtude do poder de Deus. Não existe diferença aqui entre o pouco e o muito.

O poder pré-eterno da essência de Deus é a mais sutil e mais privilegiada das luzes, a luz de todas as luzes; as naturezas intrínsecas, as essências e dimensões internas de todas as coisas são luminosas e lustrosas como espelhos; todas as coisas, desde o átomo, a planta e as criaturas animadas até às estrelas,aos sóis e luas, são extremamente obedientes e submissos ao comando daquele poder da Divina Essência e subordinados às ordens daquele poder pré-eterno. É por todas estas razões inteiramente natural que  inumeráveis coisas devam ser criadas  com a mesma facilidade que uma única coisa e ambas colocadas lado a lado. Nenhum assunto ou tarefa interfere um com o outro.Grande e pequeno, muitos e poucos, particular e universal - tudo é o mesmo para aquele poder, para o qual nada é difícil.

Também, como foi dito nas Décima e Vigésima-Nona Palavras, através dos mistérios de ordem, equilíbrio, obediência ao comando e submissão à ordem, que o poder faz um grande navio, grande como  uma centena de casas, se mover e avançar, como uma criança que empurra seu brinquedo com seus dedos. Com uma ordem, Ele pode mandar até um exército organizado e obediente para a batalha, assim como um comandante faz um único soldado atacar, com uma ordem de avançar. E vamos supor que duas montanhas estivessem em equilíbrio em dois pratos de uma balança muito grande e sensível. Da mesma forma que uma simples noz faria um dos pratos levantar e o outro cair, se fosse colocada em um dos lados de uma balança que contivesse dois ovos, isso produziria o mesmo resultado, numa  escala contendo as montanhas; através de uma sábia lei , faria um dos pratos com a montanha levantar para os céus, e o outro descer com sua montanha, para o fundo do vale. Desde que deve ser encontrado no absoluto, infinito, luminoso, essencial e eterno poder de Deus uma justiça divina e uma sabedoria sem fim que é a origem, fonte, fundamento e começo de toda ordem, regularidade e equilíbrio na criação; e desde que todas as coisas e seres, grandes ou pequenos, individuais ou universais,  são subordinados a este poder  e submissos a esta lei; segue-se então que Deus causa as estrelas revolutearem e mexerem, através da sabedoria de Sua ordem, tão facilmente como Ele move e gira os átomos. E como ele dá vida a uma mosca com uma ordem simples durante a primavera, assim também Ele concede a vida  e ressuscita,  com a mesma facilidade e com a mesma ordem, com o mistério da sabedoria e equilibrio inerentes ao Seu poder ,todas as espécies de moscas, assim como todas as hostes de plantas e todos os exércitos dos seus pequenos animais e manda-os então ao plano da vida. E assim como ressuscitar uma árvore e dar vida aos seus galhos, Ele também  rapidamente durante a primavera, com seu poder absoluto sábio e justo,  dá vida ao cadáver da enorme terra,  tão facilmente quanto ressuscita aquela árvore, criando centenas de milhares de exemplos de ressurreições, tudo isto com a maior das facilidades.

Com Seu comando cósmico, Ele traz a terra de volta à vida. Pelo decreto:

E como Ele ressuscita a terra com uma lei que Ele estabeleceu para a natureza, com a ordem d´Ele no verso:

اِنْ كَانَتْ اِلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَاهُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

Haverá um Grito, um só, e todos terão que se apresentar diante de Nós.[21],

que quer dizer “Todos os homens e djins, com um grito e ordem estarão presentes ao nosso lado, prontos para a plano da resurreição”.  Também, com a ordem Dele nos verso:

وَمَا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

O advento da Hora sera rápido como um pestanejar ou mais rápido ainda.[22],

ou seja, “O acontecimento da ressurreição e a reunião para que isto aconteça não demorará mais que um pestanejar, ou até menos”.  Também no verso:

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَة

Vossa criação e vossa ressurreição são como a criação e a ressureição de uma só alma.[23],

ou seja, “Ó homens! Criar vocês e dar vida, ressuscitar e reunir vocês é tão fácil quanto criar uma só alma; não apresenta nenhuma dificuldade para Meu poder”.  De acordo com o significado profundo do mistério destes três versos, Ele traz todos os homens, djins, animais, almas e anjos  ao campo da Suprema Reunião e do Grande Equilíbrio, com um simples comando e com grande  facilidade, sem que um trabalho d´Ele interfira com outro.

Os terceiro e quarto mistérios, até o décimo terceiro mistério estão adiados para um outro tempo contrariando a minha vontade.

A QUARTA VERDADE:

Esta verdade comprova que a existência e aparecimento de todos os seres proclamam claramente a Unidade Divina através dos seus incontáveis pontos de união e convergência, assim como  o fato de existirem simultaneamente juntos  e ainda assim separados e únicos; de serem as versões miniaturizadas e ampliadas  um do outro; de alguns serem espécies e existirem no mundo todo enquanto outros são individuais e particulares; de serem parecidos uns com os outros, quando olhamos para a marca de sua disposição inata; de terem uma afinidade na sua impressão artística; ajudando e complementando um ao outro nas suas funções naturais.  Todos estes fatos mostram a Unidade do seu Criador e deixam claro que, em termos da Dominicalidade manifestada na criação, eles provam que existe um ser universal, impermeável à divisão e separação.  O cosmos é universal e  íntegro, que não pode ser dividido ou fragmentado.

  Sim, por exemplo, durante a cada primavera criar, administrar e nutrir inúmeros exemplares de mais de quatrocentas mil espécies de plantas e animais, todos juntos e intercalados, ao mesmo tempo e do mesmo jeito, sem erros ou defeitos, com extrema sabedoria e perfeita arte;  criar incontáveis espécies de aves, desde as moscas que são como exemplos miniaturizados dos pássaros até as águias que são a suprema espécie das espécies, equipá-los com órgãos que  lhes permitem  viajar no mundo do ar e os ajudam em sua manutenção, e deste jeito, além de alegrar o ar, imprimir no semblante de cada pássaro uma forma milagrosa  mostrando que foram criados com arte, carimbar o corpo deles com um selo de sabedoria, e timbrar em sua essência, de forma confirmada, um sinal da Unidade de Allah;  sábia e misericordiosamente fazer com que as partículas de comida socorram as células do corpo, que as plantas acudam os animais, que os animais ajudem os homens e que todas as mães amparem os seus filhotes frágeis;  trabalhar com a mesma regularidade, perfeição artística, proeza e plenitude de sabedoria com todas as coisas, pequenas ou grandes, como se fossem uma série de círculos em interseção, desde a Via Láctea, o sistema solar e os elementos da terra até os véus das pupilas dos olhos, as pétalas das rosas, a palha do milho e as sementes do melão; todos estes fatos com certeza indicam que Quem faz todos estes trabalhos é Um, é Único,  sua assinatura está em todas as coisas. Da mesma forma Ele não está em lugar algum e ao mesmo tempo presente em todos os lugares.  Como o sol, tudo está longe d`Ele mas por outro lado, Ele está perto de tudo. Como as maiores coisas, como a Via Láctea e o sistema solar não são difíceis de criar para Ele, nem os glóbulos sanguíneos  nem as lembranças no coração podem ser escondidos d´Ele ou estão além do alcance do poder d´Ele.  Também, a criação, todas as coisas, quão grandes ou pequenas sejam, são para Ele tão fáceis tanto quanto pouca coisa, assim como ele cria facilmente uma mosca no modelo de um águia, uma semente com a essência de uma árvore, um jardim com a arte de criar uma primavera e uma primavera na escala da ressurreição.  E Ele nos dá,  nos doa coisas muito valiosas em termos artísticos por um preço muito barato.  O preço que Ele quer é que digamos Bismillah[24] e Elhamdulillâh[25].  Ou seja, o preço acessível daquelas dádivas valiosas é dizer antes de começar qualquer coisa “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.” e acabar com “Agradeço a Allah”.

Já que esta “Quarta Verdade” foi explicada e comprovada nos Risâle-i Nur, nós nos contentamos com esta breve alusão.

A QUINTA VERDADE que o nosso viajante viu na segunda etapa:

A existência de uma ordem perfeita em todo o universo, nos seus pilares, nas suas partes e em todos os seres contidos nele, da mais perfeita ordem e regularidade;  e a igualdade e semelhança das substâncias e dos seres propositais, que são os meios para a rotação e administração  deste vasto reino e que são conectados ao seu esquema geral;  o fato de que os Nomes e Atos Divinos que trabalham nesta cidade magnífica, nesta vasta planície, estarem circundando e compreendendo todas as coisas ou a maioria delas,  apesar da sua interconexão e ser cada um o mesmo nome e ato em todos os lugares; e o fato de que os elementos e espécies que são os meios para a administração, habitação e construção deste palácio enfeitado, cobrirem a face toda da terra em sua difusão, apesar de  interconectados, cada um possuir uma natureza intrínseca separada e estar presente em toda parte como o mesmo elemento e espécie - tudo isto pede, prova e afirma , necessariamente e de forma auto-evidente, que o Autor e Sustentador deste universo, o Dono e Construtor deste palácio é Um, Uno, Único, Singular, não pode ter semelhante, parceiro, ajudante, auxiliar, não pode ter par ou contraditor, fraquezas ou defeitos.  Sim, ordem é em si mesma uma perfeita expressão da Unidade , requer um só Ordenador; não deixa espaço para um parceiro, a fonte de discussões e disputas.

Já que existe uma ordem sábia e precisa, inerente em todas as coisas, sendo elas universais ou particulares, desde a totalidade do esquema do universo até a rotação diária e translação anual da Terra, desde a fisionomia do homem até os sentidos complexos dentro de sua cabeça e a circulação dos glóbulos brancos e vermelhos do seu sangue, é claro que nada e ninguém além do Poderoso Absoluto e Soberano Absoluto pode estender a mão ou interferir intencional e criativamente de maneira alguma.  Muito pelo contrário, todas as coisas são recipientes, meios de manifestação, são passivos e somente sofrem, recebem e aceitam as ações d´Ele.

E do mesmo modo, já que organizar, ordenar, visando os resultados e principalmente seguir propósitos somente pode ser feito com sabedoria, conhecimento, consciência e intenção, com certeza e sem dúvidas esta ordem sábiamente estabelecida, a disciplina de inúmeras criaturas de todos os tipos na frente dos nossos olhos, evidentemente comprovam e testemunham que o Criador e Administrador deste universo é Um, o Criador que faz tudo pela Sua vontade.  Todas as coisas ganham existência através do  poder d´Ele, assumem um estado em particular através da vontade d´Ele e entram numa forma organizada através da escolha d´Ele.

Certamente e em todos os aspectos, esta regularidade sabiamente nutridora, esta ordenação infinitamente variada do cosmos que bem diante de nossos olhos nos assegura vários benefícios, provam e afirmam num nível auto evidente que o Criador e o Árbitro de todos os seres é um, um agente que possui vontade e escolha. 

Também, já que a lâmpada que aquece[26] esta hospedaria, que é o mundo, é uma só, sua vela que é a base para a contagem do tempo[27] é uma só, sua esponja misericordiosa[28] é única, seu cozinheiro ardoroso[29] é único, a bebida que dá a vida é uma só, seu campo bem protegido é um só - um, um, um, até mil e um uns; claro que este um, todos os uns, evidentemente comprovam que o Criador e Dono desta hospedaria é Um, que Ele é tão Generoso e hospitaleiro que faz estes Seus enormes serventes do mais alto escalão servirem aos Seus passageiros animados, fazendo-os trabalharem para o conforto deles.

Igualmente, nomes como o Sábio, o Misericordioso, o Doador das formas, o Administrador, o Estimulador e Nutridor, as impressões e manifestações dos quais são para serem vistas operando em cada canto do mundo, atributos como sabedoria, misericórdia e graça, e atos como formação, disposição e nutrição que se manifestam e cujos ornamentos e desenhos podem ser vistos em todos os cantos do mundo , são todos um.  O mesmo nome e o mesmo ato estão em todos os lados, ao último grau de perfeição e com total abrangência.  Eles também complementam a impressão um do outro de tal forma que é como se aqueles nomes e atos fossem se unindo de tal maneira que poder se torna idêntico à sabedoria e misericórdia, e sabedoria se torna idêntica à graça e vida.

Por exemplo, assim que o efeito do nome Estimulador - Quem dá vida - aparece em alguma coisa, as manifestações de muitos outros nomes como o Criador, o Doador de Formas e o Provedor aparecem instantaneamente no mesmo lugar, no mesmo sistema.  Todos estes fatos, certa e evidentemente comprovam que Aquele que é designado por estes nomes e o Executor dos atos que são vistos em todos os lugares, produzidos do mesmo modo, é Um, é Único, é Uno, é Singular.  Nisto nós temos fé e ante isto nós nos prostramos!

Do mesmo modo, os elementos que são a substância e material da criação compreendem a terra toda;  cada uma das espécies da criação, que carrega um tipo de marca mostrando a Unidade, se espalha na face da terra em unidade, e por assim dizer, a conquista. Este fato certa e evidentemente comprova que estes elementos, junto com tudo o que eles abarcam, e estes indivíduos,  junto com todos os membros da espécie à qual pertencem , são o produto e propriedade de um Único Ser.  Eles são os produtos e serventes do Um tão Poderoso e Único, que Ele emprega aqueles vastos e imperiosos elementos como serventes extremamente obedientes, e aquelas espécies espalhadas em todos os cantos do mundo como soldados extremamente organizados.

Já que esta verdade também foi explicada e comprovada em outras partes do Risâle-i Nur, nós nos contentamos com esta breve alusão.

Resumindo o testemunho que derivou destas cinco verdades, através da superabundância da fé e alegria da divina Unidade, e na expressão de seus sentimentos, nosso viajante disse para seu próprio coração:

Olhe para a página colorida do livro cósmico;

Veja  que formas a caneta dourada do poder desenhou.

Nenhum ponto escuro permanece para o olhar do coração;

É como se Deus tivesse escrito Seus sinais com Luz.

Saiba também que:

Dimensões infinitas são as folhas no livro do mundo;

As inscrições do destino são obras inumeráveis.

Escritos na tábua de Levh-i Mahfuz[30] da verdade,

Como uma profunda palavra, é cada ser neste mundo.

Ouça isto também: 

ُو لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ بَرَابَرْ مِيزَنَنْدْ هَرْشَىْ دَمَادَمْ جُو يَدَنَدْ يَا حَقْ سَرَاسَرْ كُو يَدَنْدْ يَا حَىْ

نَعَمْ وَ فِى كُلِّ شَيْءٍ لَهُ آيَةٌ تَدُلُّ عَلَى اَنَّهُ وَاحِدٌ

Quando todas as coisas proclamam  “Não há nenhum deus senão Deus” elas irão em uníssono dizer  “Oh Verdade e Realidade!” e rogar em harmonia “ Oh Aquele que Vive!”.

Ouvindo atentamente a isto, o coração dele e sua alma afirmaram a verdade do que eles ouviram e disse “Sim, é verdade.”

Assim, como uma breve alusão às cinco verdades da Unidade que este hospedeiro do mundo e viajante do universo observou na segunda etapa da viagem, no Segundo Capítulo da Primeira Estação foi dito:

لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وَحْدَتِهِ فِى وُجُوبِ وُجُودِهِ مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ الْكِبْرِيَاءِ وَ الْعَظَمَةِ فِى الْكَمَالِ وَ اْلاِحَاطَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ ظُهُورِ اْلاَفْعَالِ بِاْلاِطْلاَقِ وَ عَدَمُ الِنِّهَايَةِ لاَتُقَيَّدُهَا اِلاَّ اْلاِرَادَةُ وَ الْحِكْمَةُ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ اِيجَادِ الْمَوْجُودَاتِ بِالْكَثْرَةِ الْمُطْلَقَةِ فِى السُّرْعَةِ الْمُطْلَقَةِ وَ خَلْقُ الْمَخْلُوقَاتِ  بِالسُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ فِى اْلاِتْقَانِ الْمُطْلَقِ وَ اِبْدَاعُ الْمَصْنُوعَاتِ بِالْمَبْذُولِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ فِى غَايَةِ حُسْنِ الصَّنْعَةِ وَ غُلُوِّ الْقِيْمَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ وُجُودِ الْمَوْجُودَاتِ عَلَى وَجْهِ الْكُلِّ وَ الْكُلِّيَّةِ وَ الْمَعِيَّةِ وَ الْجَامِعِيَّةِ وَ التَّدَاخُلِ وَ الْمُنَاسَبَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِقَةِ اْلاِنْتِظَامَاتِ الْعَامَّةِ الْمُنَافِيَةِ للِشِّرْكَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ وَحْدَةِ مَدَارَاتِ تَدَابِيرِ الْكَائِنَاتِ الدَّالَّةِ عَلَى وَحْدَةِ صَانِعِهَا بِالْبَدَاهَةِ .. وَ كَذَا وَحْدَةُ اْلاَسْمَاءِ وَ اْلاَفْعَالِ الْمُتَصَرِّفَةِ الْمُحِيطَةِ .. وَ كَذَا وَحْدَةُ الْعَنَاصِرِ وَ اْلاَنْوَاعِ الْمُنْتَشِرَةِ الْمُسْتَوْلِيَةِ عَلَى وَجْهِ اْلاَرْضِ*

“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah.  Ele é tão Único que à Sua Unidade na Existência Necessária aponta  o testemunho da verdade do Esplendor e Magnificência, em sua perfeição e abrangência; o testemunho da verdade do aparecimento das ações num padrão absoluto , na infinitude , sem qualquer limitação  exceto aquela da vontade e sabedoria de Deus; também o testemunho da verdade da criação dos seres, em velocidade absoluta e multiplicidade absoluta; a criação de todas as criaturas com absoluta facilidade com absoluta perfeição; do mesmo modo o testemunho da verdade da constituição à partir do nada, de obras extremamente artísticas e valiosas em opulência absoluta;  assim como a verdade da existência dos seres de maneira universal e abrangente, juntos, interconectados e inter-relacionados;  e da verdade da ordem universal, de maneira incompatível com a existência de um parceiro para Deus;  assim como a observação da verdade da unidade das razões pelas quais o universo está sendo administrado, que comprova a Unidade do seu Feitor;  também a unidade dos Nomes e Atos que abrangem e penetram o universo;  e a unidade dos elementos e espécies espalhados na face da Terra numa maneira imperiosa.”

Em seguida, enquanto este viajante do mundo estava passeando através de diferentes eras, encontrou a escola do Renovador do Segundo Milênio, Ahmed-i Farukî[31], e entrando nesta escola, ouviu  Imâm-i[32] Rabbanî[33].  Este imame, enquanto dava aulas, dizia:

“O mais importante resultado de todos os caminhos Sufis é a revelação dos segredos das verdades da fé.  E o desvendamento dos segredos na claridade de uma só verdade da fé é preferível aos mil atos milagrosos e visões místicas”.

Ele também dizia:

“Nos velhos tempos, grandes pessoas disseram que ‘Alguém entre os teólogos e eruditos da ciência da teologia chegará para provar todas as verdades da fé e do Islam com evidência racionais e com extrema clareza’.  Eu queria ser aquela pessoa, e talvez eu seja.[34] Ele continuou  sua instrução dizendo que a fundação, substância, luz e vida de toda a perfeição humana é a fé e a afirmação da Unidade Divina, e que o hadith[35] :

تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ 

‘Uma hora de meditação é melhor que um ano de adoração’ se refere à meditação sobre a fé; e que a importância do zikr53 silencioso praticado na Ordem dos Naqshbandis é  uma forma desta mais excelente meditação. O nosso viajante ouviu a aula toda.  Ele virou para sua mente e disse:

“É assim que este heróico imame fala.  Já que o fortalecimento da força da fé, mesmo sendo do tamanho de um átomo, é mais valioso que uma tonelada de sabedoria e perfeições e é mais doce que os sabores do mel de cem visões místicas; e já que as objeções e dúvidas dos filósofos europeus, que se uniram para atacar a fé e o Islam por mais de mil anos, acharam caminho entre os que têm fé, hostilizando-os,  querendo abalar os princípios da fé, que são a essência,  a fonte e a chave de uma felicidade eterna, de um Paraíso eterno;  com certeza, antes de qualquer coisa, devemos fortalecer a nossa fé, fazendo-a uma fé baseada em realização, em vez de termos uma fé de imitação.”

Assim, dizendo: “Então venha, vamos adiante!  Venha, para que com a idéia de elevar estes vinte e nove níveis da fé que encontramos, cada um tão poderoso como uma montanha,  para o número abençoado de trinta e três, que é a quantidade abençoada das litanias das preces, e para podermos ver melhor a terceira etapa deste reino de instrução, devemos bater na porta da administração e sustento divino do mundo dos seres vivos e abrí-la com a chave de ‘Em nome de Allah, o Misericordioso e Compassivo’”.  Dizendo assim, ele rogativamente bateu na porta desta terceira etapa, que é uma exposição de maravilhas e um espetáculo de portentos, e a abriu com

بِسْمِ اللهِ الفَتّاحْ

“Em nome de Allah, Aquele Que Abre”[36].  A terceira etapa ficou visível para ele.  Ele entrou, e viu que quatro enormes e abrangentes verdades iluminam aquela etapa e mostram a Unidade Divina tão brilhantemente como o Sol.

A Primeira Verdade: Esta é a verdade de abertura.  Ou seja, a abertura de inúmeras, variadas e diferentes formas, à partir de uma simples substância, em todos os lugares, ao mesmo tempo e com um simples ato, através da manifestação do Nome d´Aquele Que Abre.

Sim, da mesma maneira que o poder criativo de Deus abriu inúmeros seres como se fossem flores no jardim do universo e adornou cada um destes seres com uma forma bem organizada e uma identidade distinta, através da manifestação do Nome d’Aquele Que Abre, Ele também deu, numa maneira ainda mais milagrosa, para cada indivíduo das mais de quatrocentas mil espécies de seres vivos do jardim da Terra, sua forma simétrica, ornamentada e distinta.

Segundo a declaração dos versos:

يَخْلُقُكُمْ فِى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِى ظُلُمَاتٍ ثَلاَثٍ ذلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ فَاَنَّا تُصْرَفُونَ *

* اِنَّ اللّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِى اْلاَرْضِ وَلاَ فِى السَّمَاءِ *هُوَ الَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى اْلاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Cria-vos no útero de vossas mães, de estágio em estágio, em três dobras escuras.  Tal é Deus, vosso Senhor.  A Ele pertence o reino.  Não há deus senão Ele.  Como podeis afastar-vos d´Ele?[37]

Nada pode ser ocultado de Deus, na terra como no céu.  É Ele que dá a vossos corpos, no útero, a forma que Lhe apraz.  Não há deus senão Ele, o Poderoso, o Sábio.[38],

a prova mais forte da Unidade Divina e o milagre mais assombroso do Poder Divino é  Deus desabrochando as formas.  Por esta verdade de abertura das formas ter sido explicada em várias maneiras nos Risâle-i Nur e principalmente nos sexto e sétimo degraus do Primeiro Capítulo da Segunda Estação deste livreto, deixaremos a comprovação e declaração desta verdade para as referidas leituras e nos restringiremos aqui dizendo somente:

Com o testemunho da botânica e biologia, baseado em pesquisas profundas, existe na abertura e desabrochar das formas tal abrangência e arte que ninguém e nada a não ser O Um, O Único e O Poderoso Absoluto que é onividente, onipresente e onipotente pode executar um ato tão compreensivo e abrangente.  Porque este ato de surgimento e abertura das formas requer uma sabedoria, uma atenção e uma abrangência que estão presentes todo o tempo e estão contidas dentro de um poder sem limites.  E um poder destes só pode ser encontrado num Ser Único que administra todo o cosmos.

Assim,como foi declarado pelos versos acima, o atributo de “abertura” de Deus, expresso na criação e abertura das formas do homem, procedentes dos úteros de suas mães, dentro de três penumbras, separadamente, com equilíbrio, distinção e ordem, sem qualquer erro, confusão ou falha;  e esta verdade de surgimento e abertura de formas que abrange todos os homens e animais com o mesmo poder, a mesma sabedoria e a mesma arte é a prova mais forte da Unidade d`Ele.  Porque abranger e incluir tudo é em si mesmo uma forma de unidade, que não deixa lugar para parceria.  E como as dezenove verdades do Primeiro Capítulo, testemunhando a necessária existência de Deus também atestam a existência do Criador  através de suas próprias existências, assim também elas testemunham a unidade através de sua abrangência.

A Segunda Verdade que nosso viajante viu na terceira etapa:  Esta é a verdade de Compassividade.  Em outras palavras, podemos ver com nossos próprios olhos que existe alguém que cobriu a face da Terra com milhares de presentes  de compaixão, fez uma casa de banquetes e preparou uma mesa com centenas de milhares de diferentes sabores deliciosos de Compassividade.  E fez da parte interior da Terra uma despensa com milhares de dádivas de Misericórdia e Sabedoria.  Em cada ano de rotação, Ele carrega este solo com as mais bonitas das centenas de milhares de coisas indispensáveis para as necessidades vitais dos homens vindas do Mundo do Além, como se fosse um navio mercante, um barco ou um trem; do mesmo jeito, Ele envia cada primavera como se fosse um vagão que carrega mantimentos e roupas para nós.  Assim, com a maior Misericórdia Ele nos nutre.  E para que possamos aproveitar todos aqueles presentes e dádivas, Ele nos deu centenas e milhares de apetites, necessidades, sentimentos, sensações e sentidos.

Como foi provado e explicado no “Quarto Raio” que é a respeito dos versos da terceira sura do Alcorão, Ele nos deu tamanho estômago que consegue saborear infinitos sabores.  Do mesmo jeito, Ele nos deu tamanha vida que, através dos sentidos associados a ela podemos aproveitar infinitas dádivas deste enorme mundo  corpóreo como se ele fosse uma mesa de banquete.  Ele nos presenteou com tamanha humanidade que, com suas ferramentas como a mente e coração, podemos sentir prazer dos incontáveis presentes dos mundos material e espiritual.  E Ele nos declarou tamanho Islam de forma que podemos conseguir luz , vinda dos tesouros sem limites dos reinos invisível e manifesto. Ele também nos guiou para tamanha fé de forma que somos iluminados pelas inumeráveis luzes e dons deste mundo e do além.Este cosmos é como se fosse um palácio enfeitado pela divina qualidade da misericórdia, com inumeráveis e valiosas antigüidades maravilhosas e que então dá nas mãos do homem as chaves para abrir todos os cofres e aposentos naquele palácio, assim como concede à natureza do homem todas as necessidades e sentidos que vão capacitá-lo a fazer uso deles.

Ei-lo, uma Misericordia que abrange este mundo e o Além e, na verdade, todas as coisas é sem dúvidas a manifestação de Unicidade dentro da Singularidade.

Em outras palavras, como a luz do Sol é um exemplo da Unidade, por abranger todas as coisas ao seu alcance, todo objeto brilhante e transparente que recebe a reflexão da luz,  calor, e as sete cores do sol é também um exemplo e um símbolo da Singularidade.  Com certeza, um homem que vê esta luz abrangente concluirá que o sol deste mundo é Um, Uno, Único.  E este homem que observa a reflexão calorosa e brilhante do Sol em todas as coisas brilhantes, e até nas gotas d´agua, dirá que a unidade do sol, ou o sol em si mesmo, está presente com seus atributos perto de todas as coisas; está como no espelho do coração de todas as coisas.

Do mesmo jeito, a inclusão de todas as coisas pela extensiva misericórdia do Um Compassivo e Possuidor da Beleza, demonstra a Unicidade deste Um Compassivo e que Ele não tem par por abranger todas as coisas.Similarmente, a forma pela qual o Compassivo dota todas as coisas, particularmente os seres animados e mais especialmente o homem , com uma compreensividade vital, que diz respeito a cada indivíduo e estabelece uma ligação da maioria dos nomes do Comapssivo Um e Sua Essência - isto também prova a Singularidade do Compassivo Um e o fato que é Ele Quem faz todas as coisas em todas as coisas.

Sim, como Aquele Compassivo Um mostra o esplendor da Sua Glória em todo o universo e na face da Terra através da unidade e abrangência da Sua Misericórdia. Com a manifestação de Sua Unicidade, Ele reúne juntos, em cada  membro de todas as espécies animadas , e particularmente no homem, exemplos de todos os Seus tesouros, ordena as ferramentas e instrumentos dos seres animados, e proclama o especial carinho de Sua beleza para cada indivíduo,isto sem fragmentar a unidade do cosmos. E para o homem,é nele que Deus faz conhecida em forma concentrada as várias formas de Sua generosidade.

Da mesma maneira, por exemplo um melão está concentrado numa semente de melão.  E Ele sendo Quem fez uma semente, também necessariamente deve ser Ele Quem faz um melão; assim, com o equilíbrio especial do Seu conhecimento e a lei particular da Sua sabedoria, Ele tira a semente dele, concentra e a materializa num corpo.  E nada além deste único e exclusivo Mestre Artesão que faz o melão é capaz de fazer sua semente.  Seria impossível ter outro criador. Sendo exatamente assim, através da manifestação da Compassividade,  o universo se torna como uma árvore ou um pomar, a terra se torna como uma fruta ou um melão e  os seres animados  e homens se tornarem como uma semente, com certeza o Criador e Senhor do menor dos seres vivos é Aquele que Criou o solo todo e o universo.

Resumindo, como o fato de fazer e desabrochar as formas regulares e bem ordenadas de todos os seres de uma matéria simples, através da essência do abrangente atributo da Abertura prova a Unidade ao ponto do ser auto-evidente, assim também a essência  do abrangente atributo da Compaixão, através de sua nutrição de todos os seres animados que vêm à existência e entram na vida deste mundo, particularmente os recém chegados, com a mais perfeita ordem e regularidade , de sua produção de todas as ferramentas necessárias sem qualquer omissão, e do seu  alcance de cada indivíduo, em todos os lugares em todos os momentos com a mesma misericórdia - este atributo também demonstra, ambas a unicidade e a unidade dentro da unicidade.

Por os Risâle-i Nur serem os livretos onde o nome de O  Onisciente e o nome de O Misericordioso e os vários pontos e manifestações da essência da misericórdia  estão detalhadamente explicados e comprovados em muitos lugares aravés do Risale - i Nur, nos contentaremos aqui com esta indicação de uma gota do oceano, resumindo aquele capítulo muito longo.

A Terceira Verdade que nosso viajante observou na terceira etapa: Esta é a verdade da distribuição e administração.  Ou seja, esta é a verdade de administrar com extrema ordem e equilíbrio os corpos celestiais que são muito espantosos e velozes, assim como os elementos imperiosos e caóticos e as criaturas terrestres que são extremamente necessitadas e fracas;  administrá-los de tal maneira que estes seres animados e inanimados ajudem um ao outro em harmonia visando a ordem deles;  tomar todas as medidas necessárias que dizem respeito a eles; e criar este enorme universo como se fosse um país perfeito, uma cidade maravilhosa, um palácio bem-ornamentado.

Deixaremos para um lado as vastas esferas desta administração imperiosa e compassiva e mostraremos através de uma metáfora somente uma página e uma fase desta administração, como se manifesta na face da terra durante a primavera pois esta verdade é explicada e comprovada em partes importantes dos Risâle-i Nur, como, por exemplo, na Décima Palavra.  É o seguinte:

Suponhamos que uma pessoa magnífica e triunfante junte um exército formado por quatrocentos mil tribos e nações diferentes.  E que este comandante milagroso supra os soldados de cada tribo e de cada nação com roupas, armas, suprimentos, dê as instruções e tarefas, controle os recrutamentos e dispensações, separada e variadamente sem faltar nada, sem erros, sem defeitos, perfeitamente, no tempo certo, sem demoras, sem confusões, com extrema regularidade e de uma maneira perfeita;  neste caso, é claro que nenhuma causa além do poder extraordinário deste comandante maravilhoso poderia ter participação  nesta adminiração vasta, complexa, sutil, equilibrada, abundante e justa.  Se tivesse participação de outra pessoa, teria destruído o equilíbrio e causado confusão.

Sendo assim, como podemos ver com nossos próprios olhos, uma Mão Invisível constrói um exército magnífico formado de quantrocentos mil espécies diferentes e administra este exército em cada primavera.  Na estação do outono, que é um exemplo do Dia de Juízo Final, a Mão do Além dispensa trezentos mil destas quatrocentas mil espécies de animais e vegetais das tarefas deles, como se fossem os mortos  e falecidos.  E durante a primavera, que é um exemplo de congregação depois da ressuscitação, dentro de algumas semanas, com perfeito equilíbrio Ela[39] constrói trezentos mil exemplos da ressurreição, mostrando até numa só árvore quatro exemplos desta ressurreiçã, mostrando a árvore e suas folhas, flores e frutas voltando à vida depois de serem mortas.  Depois de mostrar este exemplo de ressurreição na primavera exatamente como tinha acontecido na primavera anterior, Ela supre cada espécie e grupo deste exército de glória que é formado de quatrocentos mil espécies diferentes com seus sustentos e provisões apropriados para cada um, suas armas de defesa variadas e roupas diferentes, suas ordens e dispensações, todas as ferramentas e instrumentos que eles precisam, com extrema ordem e regularidade, sem erros ou falhas, sem confusões ou omissões, provenientes dos lugares mais inexperados e bem no tempo certo. Isto estabelece dentro da perfeição da dominicalidade, soberania e sabedoria, unidade, unicidade e singularidade , e escreve o decreto  da Unidade de Deus na face da terra, em cada página da primavera, com a caneta do destino.

Nosso viajante, após ter lido uma só página desta proclamação numa só primavera, disse para si mesmo:

“O tormento dos fogos do Inferno é mais que justo para aqueles que cometem o erro de negar a ressurreição.  Pois esta negação seria contestar as milhares de promessas e negar o poder do Poderoso Um e Onipotente, o Irado e Possuidor do Esplendor, Quem prometeu e assegurou a todos os Seus profetas milhares de vezes e mostrou em milhares de versos do Alcorão, diretamente e por alusão, que Ele trará o Dia do Juízo Final e realizará a ressureição e congregação muito mais facilmente do que milhares de milagrosas congregações que acontecem durante cada primavera.”  Sua alma respondeu: “Âmennâ[40]”

A Quarta Verdade que nosso viajante observou na terceira etapa, ou seja, o Trigésimo Terceiro Degrau: A verdade de Misericórdia e Concessão do Provimento.  Isto é, esta é a verdade da doação de todos os sustentos necessários, morais e materiais para todos os seres vivos e principalmente os seres que têm espírito e especialmente os necessitados e fracos e primeiramente os filhotes, nas mais solícitas maneiras, derivando-o do solo cru e seco, dos pedaços de madeira sólidos e parecidos com osso  e no caso das mais delicadas formas de sustento, e principalmente o mais gostoso dos quais vem do meio de sangue e urina, no tempo certo, sem omitir nenhum deles e sem se confundir, bem em frente dos nossos olhos, na face toda do globo, dentro da terra, no ar acima e nos oceanos em volta , por uma Mão Invisível.

Sim, como o verso:

اِنَّ اللّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ اْلمَتِينُ 

É Deus que provê a todos, o Senhor do poder inquebrantável.[41]

mostra que a tarefa de sustentar e prover é de Deus e o verso:

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِى اْلاَرْضِ اِلاَّ عَلَى اللّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُبِينٍ

Não existe ser vivo na terra que não dependa de Deus para seu provento.  E Ele conhece-lhe a habitação e o lugar onde deverá morrer.  Tudo está no livro evidente.[42]

provê uma garantia e afirmação Dominical para o fornecimento de provisões para todos os homens e animais.  Similarmente, o verso:

وَكَاَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لاَ َتحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Quantos seres não carregam seu sustento!  Deus os sustenta, e a vós.  Ele ouve tudo e sabe tudo.[43]

prova e declara que  é Deus Quem garante e provê para todos as impotentes , sem forças, frágeis, desgraçadas criaturas que são incapazes de assegurar seu próprio sustento, de uma forma inesperada, mesmo do mundo invisível ou do nada - por exemplo para os insetos no fundo do mar ; para todos os filhotes de lugares mais inesperados; e para todos os animais, durante cada primavera como se fosse do Além - sendo Ele mesmo o fiador das provisões deles.  Esta proclamação é dirigida em particular aqueles homens que adoram as causas, e são inconscientes de que é Ele que concede a provisão, por trás do véu da causalidade. Numerosos outros versos do Alcorão e incontáveis partes de evidencias cósmicas unanimamente demonstram que é a misericórdia de um único Provedor Glorioso que nutre todos os seres animados.

Sim, as árvores que precisam de algum tipo de provisão, por serem impotentes e inconscientes, ficam esperando nos seus lugares sem se mexerem mas mesmo assim, a provisão delas vai correndo para elas;   os alimentos diários dos filhotes impotentes fluem nas suas bocas de pequenas e milagrosas bombas e assim que estes filhotes ganham um pouco de poder e consciência, a produção de leite pára; especialmente os filhos dos homens recebem o carinho das suas mães como uma ajuda.  Todos estes fatos claramente comprovam que sustentação lícita não vem por causa do resultado do poder e da vontade, mas como um resultado da fraqueza e impotência que deixa tudo nas mãos de Deus.

Poder, vontade e inteligência provocam a cobiça que geralmente causa perdas e muitas vezes empurra algumas pessoas bem instruídas para um tipo de mendicância e, em contraste, a impotência confiante das pessoas grosseiras, comuns e não tão inteligentes  pode fazê-las conseguir ter riquezas.  O provérbio:

كَمْ عَالِمٍ عَالِمٍ اَعْيَتْ مَذَاهِبُهُ وَ جَاهِلٍ جَاهِلٍ تَلْقَاهُ مَرْزُوقًا

“Quantos estudiosos têm lutado em vão e quantos  ignorantes que ganharam ricas provisões .” mostra que não se ganha ou se consegue provisões lícitas com poder e vontade, mas por uma Misericórdia que acha trabalho e esforço válidos. E são concedidas por uma Compaixão que sente pena da sua necessidade.

Portanto, há dois tipos de provisão:

O primeiro é a provisão verdadeira e natural necessária para viver.  Esta é garantida pelo Senhor.  Esta é tão regular que a provisão natural que é armanezada no corpo em forma de gordura e outras coisas deixa uma pessoa viver por pelo menos vinte dias, sem comer nada, garantindo a sua vida.  Isto quer dizer que, as pessoas falecidas supostamente de fome antes de vinte a trinta dias sem que a sua provisão natural armazenada no corpo acabe na realidade morrem de uma doença causada por falta de cautela ou mudança de hábitos.

O segundo tipo de provisão, é a provisão metafórica e artificial, que se transforma em necessidade aparente após virar um vício nascido do hábito,disperdício e mau uso mas com aparência de necessidade.  Esta forma de provisão, por sua vez, não é garantida pelO Sustentador, mas depende de Sua generosidade; às vezes Ele pode dar e às vezes Ele pode não dar.

Neste segundo tipo de provisão, feliz é aquele que aceita esta dádiva em gratidão e apreciação com contentamento e frugalidade,  que são fontes de felicidade e prazer. Contentamento e esforços lícitos, permitidos por Ele, devem ser considerados como um tipo de culto e de oração ativa para ganhar o sustento, para poder passar a vida de maneira feliz e contente.  Desafortunado é aquele que deixa de lado trabalhos lícitos por causa de desperdício e cobiça, que são as razões de passar por dificuldades, perdas e tristeza, passando a vida reclamando o tempo todo, de maneira preguiçosa e injusta, batendo em porta a porta, e desta maneira talvez acabando com a própria vida.

Assim como o estômago requer provisões, as capacidades sutis  e os sentidos do homem , o coração, o espírito, a inteligência, o olho, o ouvido e a boca também pedem suas provisões do Provedor Misericordioso e as recebem com gratidão.  Para cada um deles separadamente e de forma apropriada é apresentada tais provisões vindas do tesouro de misericórdia que os alegrará e dará prazer. Acontece que O Misericordioso Provedor, a fim de dar a eles provisões em medidas mais generosas , criou cada uma dessas capacidades sutis -  como olho e ouvido, coração e imaginação e intelecto, como se fossem chaves do Seu tesouro de misericórdia.  Por exemplo, como o olho é uma chave dos valiosos tesouros de beleza e graça na face da terra, cada um dos outros sentidos também é uma chave para outros mundos, para que estes aproveitem dos tesouros através da fé.

Estamos novamente voltando ao nosso assunto.

O Todo-Poderoso e Sábio Que criou este universo criou a vida neste universo como um resumo do cosmos ao todo, concentrando ali todos os Seus propósitos e manifestações dos Seus nomes.  Da mesma maneira, no reino da vida, Ele fez da provisão um centro abrangente de atividade e criou nos seres animados um gosto por estas provisões, fazendo que estes seres respondessem à Sua Dominicalidade e amor com  permanente e total gratidão, agradecimento e adoração, que são os propósitos mais importantes e significativos da sabedoria inerente  na criação do universo.

Por exemplo, uma das atividades da Dominicalidade é alegrar todos os cantos do reino do Senhor que é de um tamanho muito extenso.  Os céus estão alegrados com anjos e seres espirituais, o Mundo do Além é alegrado com espíritos e o mundo material, especialmente o ar e a terra, é regozijado em todos os lugares, com seres animados, principalmente os pássaros, pequenos ou grandes, dando alegria e vida com sua existência.  Assim, com sabedoria Divina, Ele usa a necessidade e a satisfação da provisão como um açoite  bem forte para que os animais e humanos corram atrás das suas provisões, se livrando de preguiça e inércia.  Se não existissem manifestações da sabedoria d’Ele como esta, os suprimentos dos animais se precipitariam instintivamente em sua direção,para satisfazer suas necessidades, sem que estes mostrassem esforço, assim como Ele dá as provisões às árvores diretamente. 

Se tivesse um olho que pudesse  abranger toda a face da terra para observar de uma vez todas as belezas dos nomes dO Misericordioso e Provedor e os testemunhos desses nomes para a Unicidade, veria que doce beleza existe na carinhosa e solícita manifestação dO Misericordioso Provedor Que manda comidas extremamente deliciosas, abundantes e variadas para caravanas de animais, justamente quando a provisão destes está para acabar no final do inverno, tiradas exclusivamente do Seu invisível tesouro de misericórdia para serem colocadas, como uma Divina dádiva e uma ajuda do Invisível, nas mãos das plantas, nas cabeças das árvores e nos peitos das mães.  A pessoa que tem este olho que pode ver toda a face da terra ao mesmo tempo saberá que: Somente um Ser Que faz as estações do ano, Que faz os dias e as noites alternarem, Que causa a Terra fazer rotações como um návio cargeiro pode ser capaz de criar uma única maçã e generosamente entregá-la para um homem como um verdadeiro sustento, uma provisão e, da mesma forma, Ele é Quem traz todas as frutas da época para os necessitados visitantes do mundo que esperam por elas.  Porque o verdadeiro Mestre e Criador desta maçã com certeza é o Glorioso Soberano, o Maravilhoso Criador de todas as criaturas do mundo, que são os companheiros, os congêneres e os irmãos da maçã; do vasto mundo que é o pomar da maçã,   da árvore do cosmos que é a  fábrica da maçã, das estações do ano que são as  oficinas da maçã, do verão e do inverno que são os lugares de amadurecimento da maçã.

Quer dizer que, cada fruta é um selo da Unidade que demonstra a existência e unidade  do Escritor e do Criador da terra e do livro do cosmos, que são a árvore e o jardim onde as frutas crescem.  As frutas provêem múltiplas indicações do selo afixado ao decreto da unidade.

Por os Risâle-i Nur serem uma manifestação dos nomes de Misericordioso  e Sábio, declarando e provando em muitos dos seus capítulos, deixarei a explicação de muitos brilhos e muitos segredos desta verdade de Misericórdia para os Risâle-i Nur e me contentarei com esta breve indicação dentro de um vasto tesouro, por causa das circunstâncias desfavoráveis que estou sofrendo neste momento.

Enfim, nosso viajante diz então: “Graças a Deus, em todos os lugares que procurei e em todas as coisas que perguntei, consegui ver e ouvir as trinta e três verdades que indicam a Unidade e a Existência Necessária do meu Criador e Senhor.  Cada uma destas verdades brilha como o Sol. Não deixa lugar para escuridão alguma. Cada uma destas verdades é forte e inabalável como uma montanha.  E através de cada uma das suas manifestações, decisivamente testemunha a existência d´Ele.  E claramente comprova a Sua Unidade de forma manifesta.  Enquanto provar implicitamente todos os pilares da fé, a totalidade e unanimidade destas verdades fazem nossa fé subir do grau de imitação para

a  percepção da fé, da percepção para o conhecimento da certeza, e do conhecimento da certeza para visão de certeza.  Louvado seja Deus; esta é a generosidade do meu Sustentador.”

اَلْحَمْدُ ِللّهِ هذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي

َاْلحَمْدُ لِلّهِ الَّذِى هَدَينَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدَينَا اللّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِاْلحَقِّ

... E dirão: “Louvado seja Deus que nos conduziu até aqui.  Jamais teríamos acertado o caminho se Ele não nos tivesse guiado.  Sim! Os Mensageiros de nosso Senhor traziam a verdade.” ... [44]

Assim, este viajante cheio de curiosidade, como uma breve alusão às luzes de fé que ele aproveitou destas quatro sublimes verdades, no Segundo Capítulo da Primeira Estação foi dito sobre as verdades da terceira etapa:

لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وَحْدَتِهِ فِى وُجُوبِ وُجُودِهِ مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْفَتَّاحِيَّةِ بِفَتْحِ الصُّوَرِ ِلاَرْبَعِ مِأَةِ اَلْفِ نَوْعٍ مِنْ ذَوِى الْحَيَاةِ الْمُكَمَّلَةِ بِلاَ قُصُورٍ بِشَهَادَةِ فَنِّ النَّبَاتِ وَ الْحَيَوَانِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الرَّحْمَانِيَّةِ الْوَاسِعَةِ الْمُنْتَظَمَةِ بِلاَ نُقْصَانٍ بِالْمُشَاهَدَةِ وَ الْعَيَانِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ حَقِيقَةِ اْلاِدَارَةِ الْمُحِيطَةِ لِجَمِيعِ ذَوِى الْحَيَاةِ وَ الْمُنْتَظَمَةِ بِلاَ خَطَاءٍ وَ لاَ نُقْصَانٍ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الرَّحِيمِيَّةِ وَ اْلاِعَاشَةِ الشَّامِلةِ لِكُلِّ الْمُرْتَزِقِينَ الْمُقَنَّنَةِ فِى كُلِّ وَاقْتِ الْحَاجَةِ بِلاَ سَهْوٍ وَ لاَ نِسْيَانٍ

جَلَّ جَلاَلُ رَزَّاقَهَا الرَّحْمنِ الرَّحِيمُ  الْحَنَّانِ الْمَنَّانِ وَ عَمَّ نَوَالُهُ وَ شَمِلَ اِحْسَانُهُ وَ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ *

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

يَا رَبِّ بِحَقِّ بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ يَا اَللّهُ يَا رَحْمنُ يَا رَحِيمُ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَجْمَعِينَ بِعَدَدِ جَمِيعِ حُرُوفِ رَسَائِلِ النُّورِ الْمَضْرُوبِ تِلْكَ الْحُرُوفُ فِى عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ جَمِيعِ عُمْرِنَا فِى الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ مَعَ ضَرْبِ مَجْمُوعِهَا فِى ذَرَّاتِ وُجُودِى فِى مُدَّةِ حَيَاتِى وَاغْفِرْلِى وَلِمَنْ يُعِينُنِى فِى نَشْرِ رَسَائِلِ النُّورِ وَكِتَابَتِهَا بِصَدَاقَةٍ بِكُلِّ صَلاَةٍ مِنْهَا وَ ِلآبَائِنَا وَلِسَادَاتِنَا وَشُيُوخِنَا وَ ِلاَخَوَاتِنَا وَاِخْوَانِنَا وَلِطَلَبَةِ رِسَالَةِ النُّورِ الصَّادِقِينَ وَبِالْخَاصَّةِ لِمَنْ يَكْتُبُ وَيَسْتَنْسِخُ هذِهِ الرِّسَالَةَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ آمِينَ

وَ آخِرُ دَعْوَيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah.  Ele é tão Único e a Existência d´Ele é tão Necessária que o testemunho das ciências de biologia e botânica para a verdade de Abertura, através de surgimento de diferentes formas de quatrocentas mil espécies diferentes de seres vivos , de maneira perfeita e sem defeitos;  o testemunho da abrangência da verdade da compassividade toda inclusiva que pode, de fato, ser observada com toda sua imensidão, perfeição e regularidade;  e do mesmo jeito, a observação e testemunho da verdade da Administração, que abrange de forma ordenada todos os seres viventes, sem erros ou defeitos; e também a observação do testemunho da imensa abrangência da verdade de misericórdia e sustentação , abarcando todos os consumidores do sustento, em qualquer tempo de necessidade, sem confundir, sem esquecer de nenhum deles;  sim, todos estes fatos comprovam a Unidade e a Existência Necessária d´Ele.  Allah o Provedor, o Compassivo, o Misericordioso, o Solícito, o Generoso é Quem dá as provisões de todos os seres vivos.  O Nome d´Ele é Glorioso; a Generosidade d´Ele é para todos, compreende e abrange todos.   Não há nenhum outro deus senão Ele.”

“Louvado sejas! Responderam os anjos, nós só sabemos o que nos ensinaste.  A Ti pertencem o conhecimento e sabedoria.”[45]

“Ó Deus, Ó Senhor, Ó Misericordioso, Ó Compassivo!  Por “Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.”,   dai Sua Paz e Bênção para nosso mestre Mohammed,  para toda a Família e todos os Companheiros dele, tantas vezes quanto todas as letras dos Risâle-i Nur multiplicado por dez vezes a quantidade de minutos em todas nossas vidas neste mundo e no Além e multiplicando o resultado pela quantidade de átomos do meu corpo durante toda minha vida.  Em nome de cada uma destas Bênçãos me perdoe, perdoe aos nossos pais, nossos mestres, nossos eruditos, nossos irmãos e irmãs, aos dedicados alunos dos Risâle-i Nur e especialmente aos que fielmente ajudam a escrever, copiar e distribuir estes livros.  Faça isto com Sua Clemência, ó o mais Clemente dos clementes.  Amém.”

... a conclusão de suas preces: “Louvor a Deus, o Senhor dos mundos.[46]

AVISO

Por não termos outras partes dos Risâle-i Nur aqui onde escrevemos este livreto, mas por termos que tê-lo escrito aqui por causa de necessidades, alguns assuntos importantes das Palavras e dos Clarões foram também mencionados no Supremo Sinal, o que aparenta ser uma repetição.  Para que os alunos dos Risâle-i Nur nesta área escrevessem uma miniatura completa dos Risâle-i Nur, os orientamos a escreverem este livreto desta forma.

A primeira cópia revisada deste rascunho foi escrita por uma certa pessoa abençoada.  Apesar dele não saber quase nada sobre os assuntos mencionados neste livro, vimos na cópia preparada por ele uma correlação sutil e profunda nas letras:  havia seiscentos e sessenta e seis alefs[47] escritos no começo das linhas desta cópia.  Este número corresponde inteiramente ao valor de abjad[48] do título deste livreto, Ayet-ül Kübrâ[49], que foi dado por Imam Ali (que Deus esteja contente com ele) e conseqüentemente demonstra a conveniência deste título para este livreto.  Compreendemos também que esta correspondência numérica é uma indicação que este livreto é um brilho derivado da luz dos versos do Alcorão pois o número destes é seis mil seiscentos e sessenta e seis.

Said Nursi

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[1] Mîrâc-i îmânî: Escadas da fé.

[2] A sura de abertura do Alcorão.

[3] A Ti somente.

[4] Encomiar: Dirigir encômios a; gabar, louvar, elogiar.

[5] Epifania: Aparição ou manifestação divina.

[6] Vâhid-i Ehadin: Allah,  O Único e Singular com seus atributos.

[7] Ferd-i Samedin: Allah, Aquele dO qual todos precisam e que não precisa de nada nem ninguém.

[8] Alcorão, 18:109 - a versão completa deste verso é:  Dize: “Se, para consignar as palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta, o mar se esgotaria antes que se esgotem as palavras de meu Senhor.  Ainda que trouxéssemos outro mar de tinta.”

[9] Alcorão, 3:18

[10] Alcorão, 48:7

[11] Alcorão, 21:22

[12] Alcorão, 57:4

[13] Alcorão, 3:27.

[14] Alcorão, 4:48.

[15] al-Nahl: As abelhas.

[16] Alcorão, 16:68.

[17] Alcorão, 16:66.

[18] Alcorão, 16:67.

[19] Alcorão, 67:1.  A versão completa deste verso: “Bendito seja Aquele em cujas mãos está o reino e que tem poder sobre tudo.”

[20] Títulos de outros livretos que constituem os Risâle-i Nur.

[21] Alcorão, 36:53

[22] Alcorão, 16:77

[23] Alcorão, 31:28

[24] Bismillah: Em nome de Allah.

[25] Elhamdulillâh:  Graças a Allah.

[26] O Sol.

[27] A Lua.

[28] As nuvens

[29] O fogo

[30] Levh-i Mahfuz: Tudo sobre todos sendo escrito na tábua Divina.  Esta expressão também é usada para revelar a Sabedoria de Allah.

[31] Ahmed-i Farukî(971-1034 A..H.):  Um dos netos de Profeta Omar (que a Paz de Deus esteja com ele).  Sendo o herói do caminho Sufî Nakshibandî, é também chamado de Imâm-i Rabbanî2. 

[32] Imâm (Port: imame ou imã): Ministro da religião muçulmana.

[33] Imâm-i Rabbanî: Ministro de Deus

[34] O tempo provou que aquela pessoa a quem o Imâm se refere não é uma pessoa, mas são os Risâle-i Nur em si.  Pode ser que aconteceu às pessoas de revelação perceberam o insignificante intérprete e proclamador  dos Risâle-i Nur e então vieram a  falar de “um homem”.

[35] Hadith: Ditos e feitos do Profeta Mohammed , que a Paz esteja com ele.

[36] Al-Fattah - Um dos nomes de Deus significando “O Que Abre”. Ele abre para nós, os considerados cegos, os segredos que estão escondidos, os corações que estão apertados, as doações que estão guardadas.

[37] Alcorão, 39:6.

[38] Alcorão, 3:5-6.

[39] A Mão do Além

[40] Âmennâ: Acreditamos, aceitamos desta maneira, não temos nada a contestar.

[41] Alcorão, 51:58.

[42] Alcorão, 11:6.

[43] Alcorão, 29:60.

[44] Alcorão, 7:43 - A versão completa desta sura é: E removeremos qualquer rancor de seus corações.  A seus pés, os rios correrão.  E dirão: “Louvado seja Deus que nos conduziu até aqui.  Jamais teríamos acertado o caminho se Ele não nos tivesse guiado.  Sim! Os Mensageiros de nosso Senhor traziam a verdade.” Então ser-lhes-á dito: “Herdastes este paraíso pelo que fazíeis.”

[45] Alcorão, 2:32

[46] Alcorão, 10:10 - A versão completa desta sura é:  Lá, sua invocação será: “Glorificado sejas, ó Deus!” e sua saudação:”Paz!” e a conclusão de suas preces: “Louvor a Deus, o Senhor dos mundos.”

[47] Alef: A primeira letra do alfabeto árabe.

[48] Abjad: Estudo da significação oculta dos números e da influência deles no caráter e no destino das pessoas, cidades, livros, etc.  Cada letra árabe tem um valor correspondente.  A soma destes valores dá o resultado pelo qual o significado oculto é revelado.

[49] Ayet-ül Kübrâ - O Supremo Sinal