O Supremo Sinal / Primeiro Capítulo
SEGUNDA ESTAÇÃO
As Observações de um Viajante Perguntando ao Universo a respeito de seu Criador
PRIMEIRO CAPÍTULO
بِسْمِ اللّهِ الرّحْمنِ الرّحِيمِ
تُسَبِّحُ لَهُ السَّموَاتُ السَّبْعُ وَاْلاَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَ اِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلكِنْ لاَ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ اِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
Em nome de Allah, o Misericordioso e Compassivo · Glorificam-No os sete céus e a terra e todos os que estão neles. Nada existe que não Lhe dirija louvores. Mas vós não compreendeis esses louvores. E Ele é perdoador e compassivo.[1]
[Esta Segunda Estação, além de explicar este verso sublime, também descreve as provas, os argumentos, a tradução e um breve significado da Primeira Estação que foi omitido por ter sido escrito em Árabe.]
Já que para anunciar o Criador deste Universo, muitos versos do Alcorão, como este grandioso verso, mencionam primeiro o Céu, aquela cobertura brilhante que proclama a Unidade de Deus e que é olhado sempre e por todos os homens com espanto e prazer, começar também citando o Céu em nosso pronunciamento sobre o Criador é apropriado.
De fato, cada hóspede vindo para o reino e abrigo que é esse mundo, assim que abrir os olhos e observar, terá grande curiosidade em conhecer o dono deste lindo abrigo, que se assemelha ao banquete mais generoso, à exibição mais artística, ao quartel e campo de treinamento mais impressionante, ao passeio mais espantoso e deslumbrante e ao lugar de avaliação e pesquisa mais coerente e proveitoso. Ele também vai querer saber sobre o autor deste grandioso livro e monarca deste maravilhoso reino. Aí para ele, aparecerá primeiro a linda face dos Céus, desenhada com a luz cintilante das estrelas, dizendo : "Olhe para mim, eu vou lhe conduzir para aquilo que você busca".
Assim, ele olhará e verá a manifestação da Divindade através de vários acontecimentos nos céus: essa Grandeza faz centenas de milhares de corpos celestiais, alguns dos quais mil vezes maiores do que a nossa terra, que revolvem setenta vezes mais rapidamente que uma bala de canhão, ficarem suspensos sem serem fixados em nenhum pilar; ela faz Name=43; HotwordStyle=BookDefault;estes corpos se moverem extremamente rápidos e harmoniosamente, sem colidirem uns com os outros; ela faz com que inúmeras luzes fiquem constantemente acesas sem usar nenhum tipo de óleo; ela administra aquelas massas de tamanho sem fim sem qualquer perturbação ou desordem; ela faz enormes corpos como o sol e a lua cumprirem seus deveres sem se rebelarem; ela administra intimamente um espaço infinito - que não pode ser medido, nem mesmo na imaginação, e é assinalado por dois pólos -ao mesmo tempo, com a mesma força, do mesmo jeito e da mesma maneira sem absolutamente nenhuma falha; ela faz com que as forças agressivas inerentes a esses corpos se submetam às suas Leis, sem que estas os agridam; ela limpa e lustra a face dos céus perfeitamente, removendo todo lixo e entulho daquela multidão sem fim; ela faz os corpos celestiais se moverem numa manobra em harmonia, como se fossem um exército organizado; e fazendo o mundo girar, ela mostra esta grandiosa manobra nos céus toda noite e todo ano numa maneira diferente, como se fosse uma tela de cinema mostrando cenas reais e imaginárias, para a platéia da criação. A verdade por trás da exibição dessa ordenação dos corpos celestes para agirem assim e esta atividade grandiosa em si, consiste em submissão, administração, movimento cíclico, ordenação, purificação e comando. Esta verdade, na sua imensidão e abrangência, testemunha a Existência Necessária e a Unidade do Criador dos Céus e declara que a Existência Dele é mais óbvia do que a existência dos céus. Portanto o Primeiro Degrau da Primeira Estação diz:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ السَّموَاتُ بِجَمِيعِ مَا فِيهَا بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَطَةِ حَقِيقَةِ التَّسْخِيرِ وَ التَّدْبِيرِ وَ التَّدْوِيرِ وَ التَّنْظِيمِ وَ التَّنْظِيفِ وَ التَّوْظِيفِ الْوَاسِعَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, cuja Unidade e Existência Necessária são evidenciadas pelos céus e por todas as coisas contidas nos céus, através da observação da sublime e perfeita verdade, na forma de subjugação, administração, movimento cíclico, ordenação, purificação e comando."
Então, aquele lugar espantoso de reunião chamado espaço vazio começa a falar em voz alta aquele homem viajante que veio ao mundo como uma visita: "Olhe para mim! Você pode descobrir e achar através de mim, o objeto de sua busca, aquele que o enviou aqui !"
Este viajante olha para a face severa porém piedosa deste espaço vazio, ouve a voz espantosa porém jubilosa de um trovão e vê que a nuvem suspensa entre o chão e os céus rega o jardim do mundo de uma maneira extremamente hábil e generosa, leva a água da vida ao povo que vive na terra, modifica o calor (quer dizer, a intensidade do fogo da vida) e socorre todos os lugares dependendo da necessidade. De repente, apesar de cumprir várias obrigações como esta, como um enorme exército cumprindo ordens urgentes para se esconder, até aquela nuvem enorme que preenche os céus se esconde, todas suas partes descansam e não se vê mais nem um traço dela. Depois, assim que receber a ordem "Chova!", em uma hora ou talvez em alguns minutos se aglomera e enche o céu e fica na espera, como aguardando as ordens de um comandante.
A seguir, aquele passageiro, então, olha para o vento na atmosfera e vê que o ar sem vida é sábia e generosamente empregado com deveres tão numerosos que parece que cada partícula sem consciência do ar obedece às ordens vindas do Monarca deste universo, sabe o que fazer e, sem deixar uma partícula para trás, cumpre a ordem do comandante com perfeita exatidão, sendo empregado por uma mão invisível de uma maneira extremamente proposital, sábia, dando vida, fornecendo respiração para todos os seres da terra, carregando sons e materiais como calor, luz e eletricidade e ajudando a polinização das plantas.
Ele depois olha a chuva e vê que dentro daquelas gotas delicadas, claras e doces mandadas de um tesouro oculto de misericórdia, de carinho e piedade de Allah, têm tantos presentes e funções de Bondade que, pelo tesouro de Deus fluir em forma de gotas, a chuva é chamada de "compaixão".
Ele depois olha para o relâmpago e escuta o trovão e vê que estes dois também estão empregados em deveres maravilhosos e milagrosos.
Depois ele tira o olho dos céus e olha a própria inteligência e diz para si mesmo: "Esta nuvem inconsciente e sem vida, parecendo com algodão tecido, claro que não nos conhece, não corre para nos ajudar porque sente piedade de nós, não aparece ou se esconde sem ter uma ordem para fazer isto. Ela se movimenta com a ordem de um comandante Poderoso e Compassivo, se escondendo sem deixar um rastro e aparecendo de repente. Assim que ela reaparece, começa a trabalhar com a ordem e força de um Monarca muito ativo, exaltado, magnífico e esplêndido, preenchendo e esvaziando o céu. Ela escreve nos céus continuamente e com sabedoria, e depois apaga o que escreveu, fazendo do céu um quadro negro de afirmação e extinção, a representação da congregação e da Ressurreição. Depois cavalga num vento planejado pelo mais generoso, dadivoso, magnífico e solícito Hâkim-i Müdebbîrin[2] e rapidamente chega aos necessitados, levando consigo tesouros de chuva do tamanho de montanhas. É como se estivessem chorando com piedade dos necessitados , com as lágrimas fazendo-os sorrirem com flores. Ela refresca o fogo forte do sol e como uma esponja, rega os jardins deles, lava e limpa a face do chão.
Aquele curioso passageiro então diz para a própria inteligência: "Estas centenas de milhares de trabalhos, atos de generosidade e socorro sábios, compassivos e artísticos que surgem do véu e da aparência externa deste ar sem vida, inanimado, sem consciência, inquieto, indeciso, tempestuoso, abalado, inconsistente e sem objetivo claramente provam que este vento trabalhador, este criado infatigável, não possui nenhum movimento por si mesmo; o vento se movimenta com a ordem de um Comandante mais Poderoso e Ilustre, mais Sábio e Generoso. Parece que cada partícula dele sabe fazer todos os trabalhos e obedece a cada ordem deste Comandante, como um soldado que ouve e entende cada ordem Celestial conduzida através do ar. Cada partícula do ar ouve e obedece , auxiliando para que todos os animais possam respirar e viver, para que todas as plantas possam crescer e proliferar através do fornecimento de substâncias necessárias para suas vidas ,para que as nuvens movimentem-se e sejam administradas, para que os barcos sem calor se movimentem; e principalmente sons e conversas por telégrafo, telefone e rádio possam ser transmitidas; assim como estes serviços gerais que atendem a todos. Esses átomos, cada qual composto de dois simples materiais parecidos com nitrogênio e oxigênio, existem em centenas de milhares de formas diferentes em qualquer lugar da terra ; eu concluo portanto que este ar é empregado com a máxima precisão por uma Mão Oculta. O verso :
وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السّمَاءِ وَاْلاَرْضِ
Para os que refletem, quantas provas existem na criação dos céus e da terra, na alternância do dia e da noite, na embarcação que sulca os mares em benefício dos homens, na água que Deus envia do céu e que vivifica a terra depois de morta, nos animais de toda espécie que se multiplicam nela, na mutação dos ventos, nas nuvens suspensas entre o céu e a terra.[3]
deixa claro para mim, em forma de lei, que somente a Existência Necessária, o Único Poderoso de Todas as Coisas, o Sábio de Todas as Coisas, o Sustentador dotado com Glória e Generosidade criou o ar para usá-lo, administrando o vento em serviços Piedosos infinitos e empregá-lo, dominando as nuvens em trabalhos Piedosos sem fim".
Então ele olha para chuva e vê que ela tem dentro de si benefícios tão numerosos quanto as gotas da própria chuva, manifestações Celestiais tão múltiplas quanto as gotas de chuva, e finalidades tão incalculáveis quanto as gotas de chuva. Além disso aquelas gotas tão lindas, graciosas e abençoadas são criadas de um jeito tão organizado e bonito que, a chuva de granizo que vem especialmente durante o verão, é mandada e desce com tanta ordem e regularidade que mesmo os fortes e tempestuosos ventos que fazem objetos grandes colidirem não estragam a ordem e regularidade delas, não fazem das gotas massas prejudiciais colidindo-as e unindo-as. E esta simples água que é constituída de dois elementos simples como hidrogênio e oxigênio, apesar de ser sem vida e sem consciência, é utilizada em funções muito benéficas, especialmente em seres vivos, e é empregada em centenas de milhares de outros serviços e artes embora ela mesma seja sem vida e sem consciência.Isto mostra que a chuva, que é a incorporação da Divina Compaixão, só pode ser produzida no tesouro invisível de compaixão do Misericordioso e Compassivo Um, e sua descida à terra é como um comentário do verso:
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ
É Ele quem faz descer a chuva, depois que os homens perdem a esperança, e estende Seus benefícios. É o Protetor, o Merecedor dos louvores.[4]
O passageiro então ouve o trovão e olha para o relâmpago e vê que estes acontecimentos assombrosos, além de explicar em forma física os versos :
وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ
O trovão canta-Lhe os louvores, os anjos têm medo d'Ele e O glorificam. [5]
e
يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِاْلاَبْصَارِ
O fulgor de Seus raios põe os olhos em perigo.[6],
também anunciam a chegada de chuva, alegrando os necessitados.
Sim, encher o vazio com um estrondo maravilhoso, de repente, do nada, encher aquele escuro vazio com luz e fogo, empregar as nuvens parecidas com montanhas de algodão em serviços compassivos e grandiosos, como uma bomba de água que fornece granizo e neve e golpeia a cabeça do homem que esqueceu de seguir as leis de Allah como uma marreta e avisa: "Levante sua cabeça e observe os trabalhos maravilhosos do mais ativo e poderoso Ser que quer se fazer conhecido. Como você não foi criado por acaso, estes acontecimentos também não podem ser criados por acaso. Cada um destes fenômenos tem o propósito de cumprir várias funções. Todos estão empregados por um Sábio Administrador.
Então este viajante curioso ouve, em voz alta e clara, o testemunho de uma verdade composta de dominação das nuvens, disposição dos ventos, descida das chuvas e administração dos acontecimentos do céu e diz: "Eu acredito integralmente em Allah, que criou e administra tudo isto". O Segundo Degrau da Primeira Estação declara as observações deste viajante sobre os acontecimentos no céu:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجوبِ وُجُودِهِ الْجَوُّ بِجَمِيعِ مَا فِيهِ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ التَّسْخِيرِ وَ التَّصْرِيفِ وَ التَّنْزِيلِ وَ التَّدْبِيرِ الْوَاسِعَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Absolutamente Necessária Existência na Unidade é testemunhada pela atmosfera e por todas as coisas contidas na atmosfera através do testemunho da sublime compreensão da verdade da subjugação, administração, movimento cíclico, ordenação, purificação e comando. Uma verdade ampla e completada pela observação."
Então a esfera terrestre, com a linguagem que lhe é peculiar, diz para este sábio viajante que já está ficando acostumado com a sua viagem reflexiva: "Porque você está viajando no céu, no espaço, no ar? Venha, eu vou lhe fazer conhecer o que você procura. Observe as funções que estou cumprindo e leia minhas páginas!"
Aí ele olha e vê que a terra, como um dervixe Mevlevî, com seu duplo movimento, em êxtase, está desenhando um círculo ao redor do campo da Suprema Assembléia, que determina a sucessão dos dias, anos e estações. Este é um maravilhoso e obediente barco Celestial que viaja no mar de espaço ao redor do sol em perfeita harmonia e ordem, com centenas de milhares de formas de vida , com todos os alimentos e equipamentos necessários dentro dele.
Depois ele olha nas páginas da terra e vê que cada folha de cada capítulo proclama em milhares de versos o Senhor da Terra. Por não ter tempo para ler todas as páginas, ele olha para somente uma página que é sobre a criação e administração dos seres vivos durante a primavera e observa que:
As formas dos integrantes de centenas de milhares de espécies surgem de um material simples e são nutridas de uma maneira muito Compassiva. Pequenas asas são dadas miraculosamente a algumas para que se disseminem voando; todas são administradas de maneira extremamente competente, alimentadas e nutridas muito carinhosamente; incontáveis tipos de alimentos, saborosos e deliciosos, nas formas mais benevolentes e misericordiosas são trazidas à tona da terra seca, e de raízes, sementes e gotas de líquidos que diferem pouco entre si, de uma maneira muito Compassiva e Generosa. É como um vagão de trem carregado de cem mil tipos de alimentos e equipamentos em cada primavera, de um tesouro invisível para a terra, com uma organização perfeita. E especialmente a entrega de leite acondicionado para filhotes, entre aqueles pacotes de suprimentos, no envio do leite doce extraído dos seios carinhosos das mães daqueles pequenos, é mostrado tal carinho, clemência e sabedoria que prova sem sombra de dúvidas que isto é a compaixão e a dádiva do Compassivo e Misericordioso Um.
Resumindo, esta página da vida na primavera, ao mostrar centenas de milhares de amostras e exemplos, brilhantemente explica na forma física o verso:
فَانْظُرْ اِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللّهِ كَيْفَ يُحْيِى اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذلِكَ َلمُحْيِى اْلمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Contempla, pois, os efeitos da misericórdia de teu Senhor: como vivifica a terra depois de dessecada. Da mesma forma, Ele ressuscitará os mortos. Ele tem poder sobre tudo.[7]
Mesmo somente este verso seria suficiente para explicar miraculosamente os significados desta página. Da mesma forma, o viajante assim entende que a terra proclama em todas as suas páginas, de forma apropriada ao seu tamanho :
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّه
"Não existe nenhum outro deus a não ser Ele". Para expressar o significado compreendido por aquele viajante em suas observações e para poder resumi-las através do testemunho de só uma página, entre mais de vinte grandes páginas deste globo da terra, e de apenas um dos caminhos[8] mostrado nesta página entre mais de vinte caminhos explicados, foi dito no Terceiro Degrau da Primeira Estação :
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ اْلاَرْضُ بِجَمِيعِ مَا فِيهَا وَ مَا عَلَيْهَا بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ التَّسْخِيرِ وَ التَّدْبِيرِ وَ التَّرْبِيَةِ وَ الْفَتَّاحِيَّةِ وَ تَوْزِيعِ الْبُذُورِ وَ الْمُحَافَظَةِ وَ اْلاِدَارَةِ وَ اْلاِعَاشَةِ لِجَمِيعِ ذَوِى الْحَيَاةِ وَ الرَّحْمنِيَّةِ وَ الرَّحِمِيَّةِ الْعَامَّةِ الشَّامِلَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, cuja Unidade e Existência Necessária é testemunhada, pelo globo terrestre e por todas as coisas contidas nele, através da sublime compreensão das verdades de subjugação, disposição, nutrição, abertura, distribuição das sementes, proteção, administração, doação da vida a todos os seres animados, compaixão e misericórdia universal e geral, uma extensa verdade, completada pela observação."
Então, após cada página que aquele pensador viajante lê, a fé dele - que é a chave da felicidade - fortalece, sua gnose, que é a chave do progresso espiritual, aumenta, sua confiança em Allah, que é a fonte e fundação de toda perfeição, evolui mais um degrau. Apesar de ouvir as perfeitas e convincentes aulas dadas pelo céu, espaço e terra, a curiosidade dele aumenta muito mais. Enquanto recebe os sabores e prazeres espirituais ele diz: "Não têm mais?". Aí ele ouve o melancólico porém delicioso som dos mares e grandes rios orando enquanto enchem e esvaziam. Eles dizem com a linguagem dos movimentos e a linguagem dos sons "Olhe para nós, leia nossa página também!". Assim ele olha e vê que :
Os mares, que por sua criação têm tendência a se agitar, espalhar, fluir e invadir, cercam a terra e junto com ela giram muito rapidamente num ciclo de vinte e cinco mil anos em apenas um ano sem espalhar, fluir ou invadir o solo vizinho. Isto nos mostra que os mares se movem e param, andam e se preservam, com a ordem e força vindas de um Ser magnífico e muito poderoso.
Depois ele olha para fundo dos mares e vê que, além de extremamente belas, valiosas e simétricas jóias, existem milhares de tipos diferentes de animais alimentados e ordenados, que nascem e morrem numa maneira bem disciplinada. Os alimentos e provisões deles, que vêm de uma simples areia e de uma água salgada são tão perfeitos que sem dúvida provam que tudo isto vêm das mãos de um Ser Poderoso e Glorioso, Misericordioso e Formoso.
Depois este viajante olha para os rios e vê que os benefícios, deveres, funções e abastecimento destes são igualmente sábios e misericordiosos; provam sem dúvida que todos os rios, riachos, córregos e grandes rios saem e fluem do tesouro de carinho e piedade de um Ser Compassivo, o Soberano de Glória e Generosidade. Estes rios são preservados e concebidos de tal maneira extraordinária que até dizem: "Quatro rios fluem do Paraíso". Isto quer dizer que os rios têm a razão da existência bem acima das razões aparentes. Conseqüentemente fluem do tesouro de um Paraíso não material, da superabundância de uma fonte invisível e inexaurível.
Por exemplo, o abençoado rio Nilo que transforma o mundo de areia do Egito num Paraíso, flui sem parar das Montanhas da Lua, ao sul, como um pequeno mar inexaurível. Se a água que ele carrega em seis meses for coletada e congelada, o tamanho da montanha de gelo seria maior que o das próprias montanhas. Portanto no espaço daquela montanha onde estas águas estão alojadas e armazenadas não caberia nem um sexto desta água. A água que abastece o rio vem de uma região árida e fica pouca água no reservatório porque as terras secas engolem a maioria da água das precipitações. Mesmo assim, o abençoado rio Nilo, declara a verdade de uma maneira miraculosa e graciosa, como se fosse "saindo de um Paraíso invisível".
Assim, o viajante viu uma das milhares de verdades e testemunhos mostrados nos rios e mares. Todos eles (mares e rios) dizem unanimemente, com uma força do tamanho dos oceanos
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّه
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah." E com este testemunho, os mares mostraram todos os seres que os habitam como provas. Para manifestar e transmitir os testemunhos dos rios e mares, no Quarto Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ جَمِيعِ الْبِحَارِ وَ اْلاَنْهَارِ بِجَمِيعِ مَا فِيهَا بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ التَّسْخِيرِ وَ الْمُحَافَظَةِ وَ اْلاِدِّخَارِ وَ اْلاِدَارَةِ الْوَاسِعَةِ الْمُنْتَظَمَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade e Existência Necessária é testemunhada, pelos rios e pelos mares com todas as coisas contidas neles , no cuidado de todos os seres vivos dentro deles, através da observação da magnitude da compreensão da verdade da subjugação, preservação e concepção, vasta e ordenadamente."
Depois, as montanhas e planícies chamam aquele que viaja em sua jornada meditativa e dizem: "Leia nossas páginas também". Aí ele olha e vê que todas as obrigações e serviços das montanhas são tão grandiosos e sábios que deixam as inteligências estupefadas. Por exemplo, a saída das montanhas do fundo da terra pelo Comando de seu Senhor é a tranqüilização da agitação, ira e raiva que surgem das mudanças que acontecem na parte interior da terra. O chão respira pela abertura com o surgimento e subida das montanhas, se livra dos tremores e terremotos prejudiciais e recupera a tranqüilidade para que seu dever de rotação não seja incomodado. Como os barcos se livram da turbulência do mar e preservam o equilíbrio através dos mastros, as montanhas são mastros igualmente valiosos da terra como foi declarado na Exposição Miraculosa do Alcorão com estes versos:
وَ الْجِبَالَ اَوْتَادًا * وَاَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِىَ* وَالْجِبَالَ اَرْسَيهَا
E levantamos as montanhas como pilastras?[9]
E a terra - como a estendemos e colocamos nela montanhas e nela fizemos crescer plantas de todas as espécies - ?[10]
E colocou sobre ela as montanhas.[11]
Ele também compreende que, dentro das montanhas, todos os tipos de fontes, águas, minerais, substâncias e remédios necessários aos seres vivos estão preparados, estocados e armazenados de uma maneira tão sábia, habilidosa, generosa e preventiva que com certeza provam a existência dos tesouros e armazéns do Um, de poderes infinitos e Sabedoria Infinita. O Viajante assim vê a sabedoria universal inerente nas montanhas e planícies - cuja sabedoria ele deduz existir em outras coisas também - e a elegância da forma em que todas as coisas são estocadas nelas; vê como sendo uma declaração da Unidade de Deus, uma declaração tão poderosa e firme como as montanhas e tão vasta e extensa como as planícies. Assim ele também diz: "Eu acredito em Allah". Para poder expressar este significado, no Quinto Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ جَمِيعُ الْجِبَالِ وَ الصَّحارَى بِجَمِيعِ مَا فِيهَا وَ عَليْهَا بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ اْلاِدِّخَارِ وَ اْلاِدَارَةِ وَ نَشْرِ الْبُذُورِ وَ الْمُحَافَظَةِ وَ التَّدْبِيرِ اْلاِحْتِيَاطِيَّةِ الرَّبَّانِيَّةِ الْوَاسِعَةِ الْعَامَّةِ الْمُنْتَظَمَةِ الْمُكَمَّلَةِبِالْمُشَاهَدَةِ {
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade e Existência Necessária são testemunhadas pelas planícies e pelas montanhas e com todas as coisas contidas nas planícies e nas montanhas e no cuidado de todos os seres vivos dentro delas, observando a ampla, generalizada, organizada e perfeita verdade em forma de Divino armazenamento, administração, disseminação das sementes e distribuição, divina, vasta, universal, disciplinada, ordenada e perfeita. "
Então enquanto o viajante passeava na montanha e na planície dentro de sua própria mente, o portão para o reino de árvores e vegetais abriu-se diante dele. As árvores e vegetais chamaram-no para dentro e disseram: "Venha passear em nosso reino e leia nossas inscrições também". Então ele entrou e viu que as árvores e as plantas formaram uma maravilhosa e bem adornada reunião para afirmar a Unidade de Deus, formaram um círculo para mencionar os Nomes Dele e agradecer a Ele. O viajante entendeu a linguagem da forma de todos os tipos e espécies das árvores e vegetais, proclamando unanimemente
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah". Ele compreendeu a linguagem deles porque percebeu três grandes e generalizadas verdades testemunhando e provando que todas as árvores e plantas frutíferas, com o idioma das equilibradas e eloqüentes folhas, com as frases das adornadas e perfeitas flores e com as palavras das bem organizadas e adequadas frutas testemunham a Glória de Allah e dizem
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah".
A Primeira Verdade : De uma maneira muito clara, em cada um dos vegetais e árvores pode ser percebido um sentido e uma verdade de bondade e generosidade assim como uma prodigalidade e magnanimidade proposital; assim também pode ser visto observando-se as plantas e árvores na totalidade, como a claridade da luz do sol.
A Segunda Verdade : A verdade e o significado da sábia e proposital distinção e diferenciação entre as diferentes espécies, dos adornos e formas diferentes das inúmeras variedades e espécies de plantas criadas deliberadamente e com compaixão, podem ser vistas claro como o dia e não podem ser atribuídas a coincidência alguma. Assim é claro ver que estes são os trabalhos e sinais de um Criador Onisciente.
A Terceira Verdade : A abertura e desabrochar destes inúmeros seres criados com arte, com cem mil aparências diferentes umas das outras em formato e estilo, organizados, equilibrados e enfeitados, dos bem definidos e limitados, simples e sólidos sementes e grãos, idênticos uns aos outros ou quase idênticos- o seu aparecimento, vindos daquelas sementes em formas distintas e separadas, com o máximo equilíbrio, vitalidade e sábio propósito, sem o mínimo erro ou engano, é uma verdade mais brilhante que o sol. O viajante entendeu que há testemunhos que provam esta verdade tão numerosos quanto as flores, as frutas, as folhas e os seres da primavera e disse
الْحَمْدُ لِلَهِ عَلَي نعْمَةِ اْلاِيمَان
"Louvemos Allah pela benção da fé, desde sempre até a eternidade". Para manifestar e transmitir os testemunhos e verdades citados acima, no Sexto Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِجْمَاعُ جَمِيعِ اَنْوَاعِ اْلاَشْجَارِ وَ النّبَاتَاتِ الْمُسَبِّحَاتِ النَّطِقَاتِ بِكَلِمَاتِ اَوْرَاكِهَا الْمَوْزُونَاتِ الْفَصِيحَاتِ وَ اَزْهَارِهَا الْمُزَيَّنَاتِ الْجَزِيلاَتِ وَ اَثْمَارِهَا الْمُنْتَظَمَاتِ الْبَلِيغَاتِ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ اْلاِنْعَامِ وَ اْلاِكْرَامِ وَ اْلاِحْسَانِ بِقَصْدٍ وَ رَحْمَةٍ وَ حَقِيقَةِ التَّمْيِيزِ وَ التّزْيِينِ وَ التَّصْوِيرِ بِاِرَادَةٍ وَ حِكْمَةٍ مَعَ قَطْعِيَّةِ دَلاَلَةِ حَقِيقَةِ فَتْحِ جَمِيعِ صُوَرِهَا الْمَوْزُونَاتِ الْمُزَيَّنَاتِ الْمُتَبَايِنَةِ الْمُتَنَوِّعَةِ الْغَيْرِ الْمَحْدُودَةِ مِنْ نُوَاتَاتٍ وَ حَبَّاتٍ مُتَمَاثِلَةٍ مُتَشَابِهَةٍ مَحْصُورَةٍ مَعْدُودَة
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade e Existência Necessária são testemunhadas por todas as espécies de vegetais e árvores que louvam a Ele com as palavras das bem equilibradas e eloqüentes folhas, das ornamentadas e loquazes flores e das bem organizadas e retóricas frutas. Este fato é comprovado através da grandiosidade e abrangência do testemunho da verdade da diferenciação, embelezamento e ornamentação criadas pela vontade e sabedoria e o testemunho da verdade da concessão, bondade e generosidade feito propositalmente e com compaixão. Além disso o mesmo fato é provado com os testemunhos definitivos da verdade mostrada pela abertura de simétricas, enfeitadas, distintas, variadas e infinitas formas e aparências, de sementes e grãos, parecidos uns com os outros, semelhantes, que são finitos e limitados ."
Enquanto este viajante curioso do mundo, cujo prazer e entusiasmo aumentou com este avanço de sua jornada meditativa, pegava o buquê de gnose e fé, do jardim da primavera, do tamanho da primavera, o portão do reino dos animais e pássaros abriu-se para seu intelecto, que consegue ver a verdade, sua mente cognitiva. Eles chamaram-no para dentro com centenas de milhares de vozes diferentes e idiomas distintos dizendo "Entre".
Aí ele entrou e viu que todos os animais e pássaros de todos os tipos, grupos e nações enquanto dizem
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah" unanimemente com os sons e com os movimentos, transformam a face da terra num lugar de louvor, num lugar de reunião, onde se confirma a Unidade Dele. O viajante viu cada um destes seres como um ode a louvá-Lo com versos, glorificá-Lo com palavras e enaltecê-Lo com letras, proclamando a Unidade do Criador com reconhecimento e gratidão. É como se os sentimentos, emoções, membros, órgãos e partes destes animais e pássaros fossem palavras organizadas e equilibradas, frases perfeitas e disciplinadas. Ele observou três grandes e compreensíveis verdades indicando sem dúvida o agradecimento destes seres ao Criador e Provedor e o testemunho da Unidade Dele.
A Primeira Verdade : A verdade da vivificação e dádiva de vida que demonstra em vinte maneiras a manifestação de conhecimento, sabedoria e consciência na criação intencional, no fazer existir artística e cuidadosamente, no dar vida aos seres , do nada, com sabedoria, não pode ser atribuída a coincidências aleatórias, forças cegas e natureza sem consciência de maneira alguma, e esta verdade, sendo uma prova incontestável com tantos testemunhos quanto o número de seres com alma, atesta a Existência Necessária do Eterno Ser, em Seus sete atributos [12] e em Sua Unidade.
A Segunda Verdade : Uma verdade tão grandiosa e poderosa pode ser vista nas diferenças, adornos e modelos daqueles inúmeros seres criados com arte que existem com aparências diferentes um do outro, com formatos decorados, com quantidades bem equilibradas e com a maneira de ser organizada, que em hipótese alguma nada além Daquele Todo Poderoso e Daquele que Sabe Todas as Coisas pode ter a abrangência e perfeição deste trabalho, mostrando milhares de milagres e momentos de sabedoria em todos os sentidos.
A Terceira Verdade : A bem organizada, equilibrada e impecável aparição e surgimento de inúmeros tipos de animais, em centenas de milhares de formatos diferentes, cujas aparências são o resultado de um milagre de sabedoria, de ovos e óvulos e gotas d’água chamadas esperma, que são limitados e finitos em quantidade e em sua forma idênticas um ao outro ou com pouca diferença na aparência, é uma verdade tão brilhante que provas e evidências tão numerosas quanto os animais comprovam esta verdade.
Com o consenso destas três verdades, todas as espécies de animais juntas testemunham que
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah" de tal maneira que, como se fosse todo o planeta um grande homem, de acordo com seu tamanho, dizendo:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah", fazendo- se ouvir pelos habitantes do Céu e para o viajante entender a sua aula. Para manifestar e transmitir os testemunhos e verdades citados acima, no Sétimo Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِتِّفَاقُ جَمِيعِ اَنْوَعِ حَيَوَانَاتِ وَ الطُّيُورِ الْحَامِدَاتِ الشَّاهِدَاتِ بِكَلِمَاتِ حَوَاسِّهَا وَ قُوَاهَا وَ حِسِّيَّاتِهَا وَ لَطَائِفِهَا الْمَوْزُونَاتِ الْمُنْتَظَمَاتِ الْفَصِيحَاتِ وَ بِكَلِمَاتِ جِهَازَاتِهَا وَ جَوَارِحِهَا وَ اَعْضَائِهَا وَآلاَتِهَا الْمُكَمَّلَةِ الْبَلِيغَاتِ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الاِيجَادِ وَ الصُّنْعِ وَ اْلاِبْدَاعِ بِاْلاِرادَةِ وَ حَقِيقَةِ التَّمْيِيزِ وَ التَّزْيِينِ بِالْقَصْدِ وَ حَقِيقَةِ التَّقدِيرِ وَ التَّصْوِيرِ بِالْحِكْمَةِ مَعَ قَطْعِيَّةِ دَلاَلَةِ حَقِيقَةِ فَتْحِ جَمِيعِ صُوَرِهَا الْمُنْتَظَمَةِ الْمُتَخَالِفَةِ الْمُتَنَوِّعَةِ الْغَيْرِ الْمَحْصُورَةِ مِنْ بَيْضَاتٍ وَ قَطَرَاتٍ مُتَمَاثِلَةٍ مُتَشَابِهَةٍ مَحْصُورَةٍ مَحْدُودَةٍ {
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade e Existência Necessária são testemunhadas por todas as espécies de animais e pássaros que O louvam e testemunham unanimemente, com as eloqüentes palavras das bem equilibradas, organizadas, e persuasivas emoções, sensações e comoções e com as palavras de seus instrumentos perfeitos, mãos e pés, órgãos e membros. Este fato é comprovado através de grandiosidade e abrangência do testemunho da verdade da criação, formação e vivificação feita conscientemente, do testemunho da verdade da diferenciação e estruturação criada propositalmente e do testemunho da verdade da distinção e ornamentação criada com sabedoria. Além disso o mesmo fato é provado com os testemunhos definitivos da verdade,mostrada pelo surgimento das bem organizadas, variadas, distintas e infinitas formas e aparências, dos parecidos, semelhantes, fechados e limitados ovos e espermas."
Então, enquanto este viajante meditativo estava querendo entrar no reino dos homens e em seu universo, para poder avançar ainda mais nos infinitos estágios e incontáveis delícias e prazeres da sabedoria Sagrada, foi convidado pela Humanidade e principalmente pelos Profetas, para adentrar este mundo. E ele entrou. Primeiro sua visão foi ao alcance do passado e viu que todos os Profetas (a Paz esteja com eles), que são os mais iluminados e perfeitos seres humanos, dizem juntos, em consenso, "Não existe nenhum outro deus a não ser Allah", mantendo a lembrança de Deus, louvando-O e proclamando a Unidade Dele com a força de seus inúmeros, brilhantes e confirmados milagres. Assim ele viu os Profetas lecionando para a humanidade, com aulas, como a convidá-la para a Fé em Deus, para que ela possa passar da fase animal para a fase angelical. Ele também ajoelhou-se em frente daquela escola de luz e começou a estudar. Assim, o viajante viu que, cada um destes mais glorificados e renomados mestres - os mais exaltados e renomados de todos os célebres seres humanos - tendo nas mãos os milagres entregues pelo Criador do Universo, como certificados de provas. Com estas provas, cada um deles se dedicava à Fé junto com um grande grupo de homens, que é o povo que aceitou a chamada para a Sua religião. Estas centenas de milhares de indivíduos sérios e corretos estão aceitando e confirmando a verdade, em unanimidade e em consenso, de uma maneira forte e definitiva. E ele também compreendeu que as pessoas desencaminhadas, que negam esta verdade comprovada e afirmada por tantos testemunhos fiéis através de infinitos milagres, estão cometendo um tremendo erro, aliás um crime, e merecem uma punição eterna. Ele soube quão certas e íntegras são as pessoas que afirmam esta verdade e se entregam à fé, e mais um grande degrau da santidade da fé apareceu para ele.
Sim, além dos inúmeros milagres concedidos aos Profetas (a Paz esteja com eles) pelo Glorioso Deus, para servirem de provas; e dos muitos golpes vindos dos Céus contra seus oponentes, para mostrar a veracidade deles; a perfeição de cada um deles, provando sua integridade ; e seus ensinamentos verídicos; e a força da sua fé testemunhando sua honestidade; e sua seriedade integral e abnegação; e os livros e páginas sagrados que eles possuem; e seus inúmeros alunos, que seguindo seus caminhos alcançam a verdade, perfeição e luz, novamente provando a veracidade dos seus ensinamentos; e o consenso, aceitação unânime, informação confiável, conclusões semelhantes, cooperação e concordância destes testemunhos seríssimos que são dos profetas e dos seus alunos nas matérias exatas que foram comprovadas, são provas tão fortes e poderosas que força nenhuma neste mundo pode contrariá-las e deixar dúvida e incerteza alguma. E o viajante entendeu que a confirmação e testemunho unânime de todos os Profetas (a Paz esteja com eles) sobre os fundamentos da Fé indicam outra grande fonte de força. Assim, ele conseguiu grande benefício da Fé, através das lições deles. Para poder expressar o que ele aprendeu, no Oitavo Degrau da Primeira Estação foi dito:
الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِجْمَاعُ جَمِيعِ اْلاَنْبِيَاءِ بِقُوَّةِ مُعْجِزَاتِهِمُ الْبَاهِرَةِ الْمُصَدِّقَةِ الْمَصَدَّقَةِ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ
Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhadas por todos os profetas unanimemente, através do poder de seus milagres, em que ambos confirmam e são confirmados.
Então, enquanto este viajante à procura da verdade, que experimentou um sublime gosto da verdade, pelo poder da força da fé, foi convidado, enquanto voltava da assembléia dos Profetas (a Paz esteja com eles), para a sala de aula daqueles estudiosos sábios, com sabedoria do tamanho dos mares, chamados de herdeiros dos Profetas e reveladores da verdade, que afirmam as palavras dos Profetas (a Paz esteja com eles), com as provas mais decisivas e poderosas, e que são conhecidos como os escolhidos e os puros, ou os mais verídicos. O viajante, entrando na sala de aula, viu que milhares de gênios e centenas de milhares de investigadores minuciosos e ilustres estão provando as indiscutíveis condições da fé e principalmente a existência de Deus e Sua Unidade, sem deixar uma sombra de dúvida. Sim, apesar deles terem habilidades e profissões as mais variadas, a aliança unânime que eles têm na matéria de princípios e fundamentos da fé é tão forte e as evidências que eles apresentam são tão bem provadas, que a única maneira de contrariá-los seria somente possível tendo a inteligência e experiência de todos eles juntos e achando uma prova contrária do tamanho de todas as provas deles juntas. Senão o único jeito daqueles descrentes apresentarem uma oposição seria através do desconhecimento, extrema ignorância, negação, fechando os olhos para as verdades, além da obstinação nas matérias não exatas, que não podem ser comprovadas. Todo que aquele que fecha os olhos, na verdade, só o que consegue é transformar o dia em noite, apenas para si mesmo.
Este viajante soube que, nesta maravilhosa e espaçosa sala de aula, as luzes emitidas por estes respeitáveis mestres, com sabedoria do tamanho dos mares, tem estado iluminando metade do mundo por mais de mil anos e nela achou uma força espiritual tão grande que mesmo todos os descrentes se juntando não vão conseguir confundir e abalar a sua fé, nem no tamanho de um fio de cabelo. Como uma breve alusão às aulas que este viajante aprendeu nesta sala, no Nono Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِتِّفَاقُ جَمِيعِ اْلاَصْفِيَاءِ بِقُوَّةِ بَرَاهِنِهِمُ الظَّاهِرَةِ الْمُحَقَّقَةِ الْمُتَّفِقَةِ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhadas por todos os herdeiros do profeta, através das provas mais decisivas e poderosas, e que são conhecidos como os escolhidos e puros, com o poder de suas provas resplandecentes, seguras e unânimes ."
Depois, este viajante contemplativo, que está desejando ardentemente ver as luzes que devem ser observadas no contínuo desenvolvimento e fortalecimento da fé, e no avanço do degrau do conhecimento da certeza para o degrau da visão da certeza, enquanto voltava da sala de aula, encontrou milhares e milhões de guias espirituais abençoados, que trabalham pela verdade, alcançam a justiça e conseguem ver a verdade, sob a proteção da estrada e ascensão de Muhammad (a Paz esteja sobre ele). Isso eles estavam fazendo num lugar de reunião, num abrigo, um lugar de lembrança e ensinamento, abundantemente iluminado e do tamanho de uma planície, numa pousada para os necessitados, num lugar onde se fala os nomes Dele, num lugar onde se mostra o caminho Dele, formado pela unificação de inúmeras pequenas comunidades e abrigos; e eles chamaram-no para dentro da comunidade, e ele entrou.
Entrando, ele descobriu que aqueles guias espirituais - pessoas de descobertas e feitos extraordinários - estavam unanimemente proclamando
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّه
"não existe outro deus a não ser Allah", baseados em seu testemunho do invisível e nos feitos maravilhosos que foram capazes de praticar; eles estavam proclamando a existência necessária e unidade de Deus. O viajante observou quão manifesta e clara deve ser uma verdade à qual subscrevem unanimemente estes gênios sagrados e gnósticos luminosos, que contemplaram as numerosas cores luminosas que o sol eterno de Deus manifesta, assim como o sol nos céus manifesta suas sete cores, e que estes gênios sagrados seguem diferentes caminhos e variados modos, todos verdadeiros. Esta unanimidade dos santos, unida àquela dos profetas, que a paz esteja com eles, e aquela dos escolhidos e puros, formam um consenso supremo, mais brilhante que a luz do dia que demonstra a existência do sol.
Em breve alusão aos benefícios conquistados por nosso viajante, provenientes do abrigo Sufi, dissemos, no Décimo Degrau da Primeira Estação:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِجْمَاعُ اوْلِيَاءِ بِكَشْفِيَّاتِهِمْ وَ كَرَامَاتِهِمُ الظَّاهِرَةِ الْمُحَقَّقَةِ الْمُصَدَّقَة
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade é testemunhada por todos os santos, através de suas ações milagrosas e com os segredos desvendados clara, segura e comprovadamente."
Depois, com a intenção de querer progredir ainda mais em aprender sobre Ele e fortalecer sua fé com toda sua força e beleza, este viajante do mundo, sabendo que o amor a Deus, que vem da fé Nele, e o conhecimento de Deus são o maior e mais importante grau de perfeição humana, sendo aliás a fonte e a essência de todas as perfeições humanas, levantou a cabeça e olhou para os céus. Aí ele disse para seu próprio intelecto:
"Sabemos que a coisa mais valiosa no universo é a vida e os seres do universo são subordinados à vida; e sabemos que os mais valiosos entre os que têm vida são os que têm alma e os mais valiosos entre os que têm alma são os que têm consciência; e sabemos que para manter este valor, a cada século, a cada ano, o globo da terra se empenha em encher e esvaziar e aumenta cada vez mais os seres vivos. Da mesma forma, com certeza, os magníficos e ornamentados céus também têm habitantes e moradores apropriados, que possuem vida, alma e consciência, já que os acontecimentos sobre ver anjos e falar com anjos, como no aparecimento do anjo Gabriel (Paz esteja com ele) aos Companheiros[13], na presença de Mohammed (Paz e Benção esteja com ele), são transmitidos e relatados desde tempos muito remotos. Pudesse então também eu conversar com os habitantes dos céus e saber o que eles acham sobre este assunto". Pois enquanto ele estava pensando que "as palavras deles sobre o Criador do universo são as mais importantes", de repente ouviu uma voz celestial:
"Já que queres conversar conosco e escutar nossa lição, saiba que nós somos os primeiros a crer nos fundamentos da fé transmitidos a todos os Profetas (que a paz esteja com eles), principalmente ao Profeta Mohammed (Paz e Benção esteja com ele), que trouxe o Alcorão de Gloriosa Exposição através de nós. Todas as almas boas e puras entre nós que tomaram forma e se mostraram aos homens, sem exceção e unanimemente testemunham a Existência Necessária, Unidade e Atributos sagrados do Criador do universo e proclamam isto em consenso e única voz. Que o consenso e unanimidade destas infinitas proclamações sirvam para você de guia como o sol." Assim, a luz da fé dele brilhou e subiu da terra aos céus. Como uma breve alusão às lições que este viajante aproveitou dos anjos, no Décimo Primeiro Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِتِّفَاقُ الْمَلَئِكَةِ الْمُتَمَثِّلِينَ ِلاَنْظَارِ النَّاسِ وَ الْمُتَكَلِّمِينَ مَعَ خَوَاصِّ الْبَشَرِ بِاِخْبَارَاتِهِمُ الْمُتَطَابِقَةِ الْمُتَوَافِقَةِ*
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade Absoluta Dele e a Unidade Dele são testemunhadas unanimemente por todos os anjos que aparecem aos homens e falam com os humanos eleitos, com suas proclamações semelhantes e correspondentes."
Então, aquele viajante cheio de curiosidade e vontade, que tendo aprendido sua aula dada pelas palavras e existência das coisas visíveis, que têm aspecto corporal e material, desejou uma viagem e uma investigação da verdade pesquisando no outro mundo[14] e no mundo intermediário[15] . Abriu-se ante ele o portão de mentes justas e esclarecidas e dos corações puros e iluminados, que são como as sementes do homem - o fruto da criação , e que, apesar de pequenos, podem se expandir para abraçar o universo inteiro. Ele olhou e viu uma série de istmos humanos, seres parecidos com os homens, ligando o mundo visível[16] e o outro mundo como pontes. Já que para um homem os contatos e trocas entre estes dois mundos parecem acontecer naqueles pontos, ele disse para seu próprio intelecto e coração: "Venham, o caminho para a verdade é mais curto partindo daquilo que é semelhante a vocês. Nós devemos nos beneficiar investigando as qualidades, natureza e cores que achamos aqui, e não ouvindo as palavras do mundo das formas como era o caso até agora", e começou a investigar.
Ele viu que a fé e a firme convicção sobre a Divina Unidade que todos os intelectos iluminados possuíam, apesar de suas capacidades diferirem e de escolherem caminhos e métodos diferentes, distantes e até contrários um ao outro, era igual e inabalável. Isto significa que eles se apoiaram e se ataram à uma verdade única e imutável; suas raízes estavam mergulhadas em profunda verdade, e não podiam ser arrancadas. Então, a unanimidade deles sobre fé, a Existência Necessária e Unidade de Deus é uma corrente iluminada inquebrantável e é uma janela luminosa se abrindo no mundo da verdade.
Ele também viu que as confirmadas e sublimes descobertas e testemunhos dos pilares da Fé, compartilhados por todos aqueles luminosos e idôneos intelectos, cujos métodos são vários e mesmo aparentemente divergentes, correspondem e concordam entre si na questão da unidade divina. Então, cada um destes corações iluminados, dedicado e unido à Verdade e manifestando-a, é um pequenino ponto da gnose divina, onde Deus cria e educa todos os seres e é o espelho que reflete a Unidade Dele, e é uma janela que abre para o Sol da Verdade; e todos eles, juntos, formam um espelho grandioso como um oceano refletindo o sol. A unanimidade e consenso deles sobre a Existência Necessária e a Unidade de Deus, é um guia perfeito e um grandioso mentor. Pois não há nenhuma possibilidade ou chance de qualquer suposição outra que não a verdade, uma idéia sem fundamentos, um atributo falso, que pudesse enganar tão consistente, decisiva e simultaneamente tantos olhos agudos unidos ou induzi-los à ilusão. Ele entendeu que nem os tolos Sofistas, que negam este universo, podem aceitar e concordar com uma mente corrupta e podre que achasse isto possível. Nosso viajante, junto com seu intelecto e coração disse "Eu acredito em Deus".
Como uma breve alusão à sabedoria da fé que este viajante aproveitou dos intelectos justos e corações iluminados, nos Décimo Segundo e Décimo Terceiro Degraus da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ اِجْمَاعُ الْعُقُولِ الْمُسْتَقِيمَةِ الْمُنَوَّرَةِ بِاِعْتِقَادَاتِهَا الْمُتَوَافِقَةِ وَ بِقَنَاعَاتِهَا وَ يَقِينَاتِهَا الْمُتَطَابِقَةِ مَعَ تَخَالُفِ اْلاِسْتِعْدَادَاتِ وَ الْمَذَاهِبِ وَ كَذَا دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ اِتِّفَاقُ الْقُلُوبِ السَّلِيمَةِ النُّورَانِيَّةِ بِكَشْفِيَّاتِهَا الْمُتَطَابِقَةِ وَ بِمُشَاهَدَاتِهَا الْمُتَوَافِقَةِ مَعَ تَبَايُنِ الْمَسَالِكِ وَ الْمَشَارِبِ *
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Sua Necessidade Absoluta e Sua Unidade são testemunhadas unanimemente pelo consenso de todos as mentes idôneas, apesar destas terem habilidades e doutrinas diferentes, e ao mesmo tempo terem crenças semelhantes e convicções unânimes. Mais ainda, apesar de terem métodos e maneiras diferentes, o testemunho da unanimidade nas descobertas dos corações iluminados e puros e o consenso nas observações destes prova a Necessidade Absoluta de Deus e a Sua Unidade."
Depois, aquele viajante, que olha o mundo invisível de perto e que viaja com o intelecto e coração, com curiosidade bateu à porta daquele mundo perguntando a si mesmo: "O que será que o Mundo Invisível está dizendo?". A ele ocorreu o seguinte: "O Ser que deseja Se fazer conhecido no reino visível da manifestação com tais numerosos, belos e engenhosos produtos de Sua criação; que deseja Se fazer amado, com tantas oferendas ornamentadas e doces; e já que Ele declara Suas secretas perfeições com incalculáveis obras de arte, milagrosas e artísticas; é possível claramente se compreender que um Ser atrás do véu do invisível está se declarando, de uma maneira mais clara que palavras e discursos, com ações reais e a linguagem das formas. Ele, com certeza e de qualquer forma, se apresenta e se faz ser amado com as palavras e discursos, assim como com Suas ações e expressão." Então ele disse: "Temos que conhece-Lo com Suas manifestações no Mundo Invisível" e entrou neste mundo com o coração. Ele viu com os olhos de intelecto que, com a mais forte das manifestações, a verdade das revelações dominam todos os cantos do Mundo Invisível, em todos os tempos. Neste Mundo Invisível, o testemunho das verdades da revelação e inspiração procedente de Deus sobre a Existência Necessária Dele e Sua Unidade é muito mais forte do que o testemunho do cosmos e dos seres criados por Ele. Ele não abandona a Si mesmo, a sua existência e unidade ao testemunho de Suas criaturas; Ele mesmo fala com Suas palavras eternas que só podem ser faladas por Ele. A Palavra do Um Onipotente e Onipresente, com Sua Sabedoria e Poder também é infinita; da mesma forma como é Ele que supre a fala com significado, assim também o ato em si da fala indica um de Seus Atributos. Sim, o viajante entendeu que as cinco verdades da revelação estão sendo explicadas e ensinadas pelas palavras e declarações de cem mil profetas (a Paz esteja com eles) que chegaram ao um consenso em relação à manifestação da Sagrada Revelação; pelas evidências e milagres contidos em livros sagrados e páginas celestiais, que são os guias e exemplos para grande maioria da humanidade, confirmados e comprovados por eles, que são frutos visíveis da revelação. Ele também compreendeu que as verdades da revelação proclamam cinco verdades sagradas:
A Primeira: O fato de falar de acordo com o intelecto e entendimento do homem, chamado de
اَلتَّنَزُّلاَتُ اْلاِلهِيَّةُ اِلَى عُقُولِ الْبَشَر
"A palavra sendo transmitida por Allah de maneira simples, para que as mentes dos humanos possam entender", é uma forma de Divina Condescendência. Sim, dotar todas as Suas criaturas conscientes com fala, entendendo o que eles falam e Ele então participar nas falas destas criaturas com Suas próprias palavras, é resultado da magnificência de Deus.
A Segunda: O Um, que criou o universo de ponta a ponta cheio de maravilhas e com vigor infinito para poder fazer-Se reconhecido, que faz milhares de línguas falarem sobre Sua perfeição, com certeza também vai apresentar-Se com Suas próprias palavras.
A Terceira: Responder em palavras às orações e agradecimentos feitos pelos mais seletos, mais delicados e mais ardentes entre Sua criação - os homens verdadeiros- é uma parte de Sua glória, como Criador.
A Quarta: O atributo da Fala, uma manifestação essencial, concomitante e luminosa tanto do conhecimento quanto da vida, será necessariamente encontrada de forma compreensiva e eterna no Ser Cujo conhecimento é compreensivo e Cuja vida é eterna.
A Quinta: É uma conseqüência da divindade do Ser, que dota homens com impotência e desejo, pobreza e necessidade, medo do futuro, amor e louvor, dever comunicar a própria existência através da fala, às Suas criaturas mais amadas e amáveis, as mais ansiosas e necessitadas, que são as que têm mais desejo de encontrar seu Mestre e Senhor .
As evidências da existência na unidade dO Necessariamente Existente, oferecidas unanimemente pelas revelações universais e celestes, que contêm as verdades da Divina Condescendência, proclamação da Própria existência, Compassiva Resposta, Discurso Glorioso e Eterna Auto-Revelação, constituem prova tão incontestável que é mais forte do que os raios do sol testemunhando sobre a existência do sol.
Nosso viajante depois olhou na direção da inspiração e viu que inspirações sinceras até que parecem com revelações e são um tipo de Divino discurso, mas com duas diferenças:
A Primeira Diferença: A maioria das revelações, que são muito superiores às inspirações, vêm através dos anjos e a maioria das inspirações vêm diretamente, sem um intermediário.
Por exemplo, um rei também fala e ordena em duas maneiras. Na primeira, ele manda um tenente equipado com toda pomposidade da monarquia e esplendor da soberania para um dos seus governadores. Este tenente, para mostrar a grandiosidade da soberania e importância da ordem, faz uma cerimônia e somente então apresenta as palavras do rei. Na segunda, para falar sobre algum assunto particular, o rei entra em contato sem usar o título de monarca ou o nome público de rei mas talvez indo pessoalmente, mandando um servo confiável ou um indivíduo comum ou então usando seu telefone particular.
Do mesmo jeito, o Rei Eterno pode falar como revelação ou como uma inspiração compreensível que exerce a função de revelação, em nome do Provedor de Todas as Palavras e com o título de Criador do Universo, ou pode também falar de uma maneira diferente e particular, como o Provedor e Criador de todos os seres dotados de vida, através de um véu, com um estilo de comunicação apropriado à habilidade de cada indivíduo.
A Segunda Diferença: A revelação é sem sombras, pura, e reservada para os eleitos. Por outro lado, a inspiração tem sombras, as cores se confundem, é generalizada; há vários tipos de inspiração, como inspirações de anjos, inspirações de homens e inspirações de animais, portanto a inspiração cria um campo para a multiplicação das palavras de Allah, que são tão numerosas quanto as gotas num oceano. Nosso viajante então entendeu que este assunto é uma espécie de comentário sobre o verso:
لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّى لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ اَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّى
Dize: Se, para consignar as palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta, o mar se esgotaria antes que se esgotem as palavras de meu Senhor. Ainda que trouxéssemos outro mar de tinta.[17]
Depois ele olhou para a natureza, a sabedoria e o testemunho da inspiração e viu que sua natureza, sua sabedoria e seu resultado são formados por quatro luzes. Ele entendeu que estas quatro luzes são:
A primeira: é o resultado do Amor e Compaixão de Allah que Ele faça a Si mesmo amado através da palavra, presença e discurso, da mesma forma que Ele se faz amado por Suas criaturas através de Seus atos.
A segunda: O fato de Allah responder pessoalmente às preces de seus seguidores tanto em ação, assim como responder a eles com palavras, por detrás dos véus, é um requisito da Misericórdia Divina.
A terceira: Assim como o fato de Allah ajudar pessoalmente em atos aos pedidos de ajuda, súplicas e gritos daquelas Suas criaturas que estão em enormes dificuldades e atrozes infortúnios, também socorrê-los com palavras de inspiração , que pode ser considerado como Seu discurso, é concomitante com a Compreensão Divina.
A quarta: O fato de Allah apresentar pessoalmente Sua presença, Sua existência e Sua proteção perceptíveis em ações, às Suas criaturas mais fracas e indigentes, mais pobres e necessitadas, criação animada e consciente , que sentem grande necessidade em achar seu Mestre, Protetor, Defensor e Criador, assim como Ele apresentar a Própria presença e existência atrás do véu de algumas inspirações verdadeiras, que são consideradas como um tipo de Comunicação Divina, para Suas criaturas, de uma maneira que lhes é peculiar e de acordo com suas capacidades, através dos seus corações, como se fosse um telefone, é uma conseqüência necessária e um requisito de Sua Divina Solicitude e Compaixão Divina.
Então, ele olhou para o testemunho da inspiração e viu que: Se - suponhamos - o sol tivesse consciência e vida e se as sete cores da sua luz fossem sete atributos, desta maneira, ele iria ter uma forma de comunicação com os raios existentes em sua luz e manifestações. E desta maneira, pode ser compreendido sem uma sombra de dúvida e é evidente que, à exemplo da reflexão do sol, sua luz seria encontrada nas coisas transparentes; e ele falaria com cada espelho, com cada coisa resplandecente, com cada pedaço de vidro, bolhas, cada gota d'água e até cada átomo transparente, de acordo com suas capacidades e para responder às suas necessidades; e tudo isto testemunharia a existência do sol sem que tarefa alguma atrapalhe a outra tarefa; e nada que ele falasse contrariasse outra fala dele. Da mesma maneira, o discurso do Glorioso Rei da Pré e Pós Eternidade, o Formoso e Glorificado Criador de Todos os Seres, que pode também ser chamado de Sol Eterno, manifesta-se a todas as coisas, abrangendo tudo e todos de acordo com suas capacidades, e neste discurso Dele, nenhuma pergunta obstrui outra pergunta, nenhuma tarefa atrapalha outra tarefa, nenhum nome é confundido com outro nome, comprovando Sua sabedoria e poder. E nosso viajante soube que todas aquelas manifestações, discursos e inspirações, um por um e todos juntos, unanimemente, declaram e testemunham a Existência Necessária, a Unidade e Singularidade deste Sol Eterno com a percepção da certeza que se aproxima da visualização da certeza[18]. Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou do Mundo Invisível, nos Décimo Quarto e Décimo Quinto Degraus da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ اَْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ اِجْمَاعُ جَمِيعِ الْوَحْيَاتِ الْحَقَّةِ الْمُتَضَمِّنَةِ للِتَّنَزُّلاَتِ اْلاِلهِيَّةِ وَ لِلْمُكَالَمَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَ للِتَّعَرُّفَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ لِلْمُقَابَلاَتِ الرَّحْمَانِيَّةِ عِنْدَ مُنَاجَاةِ عِبَادِهِ وَلِْلاِشْعَارَاتِ الصَّمَدَانِيَّةِ لِوُجُودِهِ لِمَخْلُوقَاتِهِ وَ كَذَا دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ اِتِّفَاقُ اْلاِلْهَامَاتِ الصَّادِقَةِ الْمُتَضَمِّنَةِ للِتَّوَدُّدَاتِ اْلاِلهِيَّةِ وَ ِلْلاِجاَبَاتِ الرَّحْمَانِيَّةِ لِدَعَوَاتِ مَخْلُوقَاتِهِ وَِلْلاِمْدَادَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ ِلاِسْتِغَاثَاتِ عِبَادِهِ وَِلْلاِحْسَاسَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ لِوُجُودِهِ لِمَصْنُوعَاتِهِ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhados unanimemente por todas as revelações verdadeiras que contêm a Divina Condescência, Divina Comunicação e Divina Compaixão, mostradas pelas Respostas Divinas às preces de Seus seguidores, fazendo com que eles sintam a presença Dele. Assim como o consenso da Gentileza Divina, para Ele Se fazer amado, da Compaixão Divina, ao responder às preces de Seus seguidores, da Compreensão Divina às chamadas de socorro de quem acredita Nele, e da Bondade Divina, que envolve a existência das criaturas Dele, até às inspirações verdadeiras, que testemunham a Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade."
Depois, aquele viajante do mundo disse para o próprio intelecto: "Já que estou procurando meu Criador e Mestre através das criaturas deste universo, com certeza antes de tudo, devo visitar o mais célebre, o mais perfeito e o maior e o mais renomado comandante, cujos atributos são aceitos até pelos seus inimigos, o que tem a palavra mais valiosa, intelecto mais brilhante, que iluminou quinze séculos[19] com seu Alcorão: Muhammad, o Profeta Árabe (que a Paz e Benção de Allah estejam com ele), e perguntar pelo que estou procurando a ele, e passear na Era da Felicidade[20] junto com ele." E entrou naquela era com seu intelecto. Aí ele viu que, aquela , realmente, foi uma era de felicidade da humanidade junto com aquele ser (que a Paz esteja com ele). Pois ele, através da luz que trouxe, transformou o povo mais ignorante e primitivo em mestres e professores do mundo em muito pouco tempo.
Ele também disse ao próprio intelecto: "Nós, antes de tudo, devemos reconhecer o valor desta Pessoa (que a Paz esteja com ele) extraordinária, saber a veracidade das suas palavras e a sinceridade dos seus avisos; e somente então devemos perguntar-lhe sobre nosso Criador.", e começou com suas investigações. Aqui serão indicadas resumidamente somente nove das mais generalizadas entre as inúmeras provas que ele achou.
A Primeira: A presença de todos os bons hábitos e características nesta Pessoa (que a Paz esteja com ele), os quais foram aceitos até pelos seus inimigos; exemplos desses milagres são a separação da lua em dois pedaços com uma simples indicação de seu dedo como foi dito no Alcorão nos versos:
وَمَا رَمَيْتَ اِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللّهَ رَمَى وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ *
A Hora aproxima-se, e a lua está rachada.[21]
Na realidade, não fostes vós que os matastes: foi Deus quem os matou; e não foste tu que atiraste as flechas quando atiraste: foi Deus quem atirou. Fê-lo para conferir aos crentes um justo benefício. Ele ouve tudo e sabe tudo.[22]
como quando ele jogou um punhado de terra, que cabia na palma da sua mão, que, entrando nos olhos dos integrantes de um exército inteiro, fê-los fugir; e quando ele deu para os homens sedentos do seu próprio exército a água que jorrou dos seus cinco dedos, como se fosse saindo da Fonte de Kawthar[23], até saciá-los da sua sede. Centenas de milagres foram realizados através das mãos dele de acordo com versos indiscutíveis do Alcorão e tradições chamados de tawatur[24].
Já que mais de trezentos destes milagres foram incluídos num maravilhoso e extraordinário livreto, "A Décima Nona Carta", também chamada de "Os Milagres de Mohammed (que a Paz esteja com ele)", com provas indiscutíveis, deixaremos a discussão sobre os milagres para aquele livro e permitiremos nosso viajante continuar a falar:
"Uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) com tantas perfeições e características nobres, que têm feito tantos milagres iluminadores, com certeza é o homem com palavras mais confiáveis. Não é possível que ele se rebaixe ao ponto de trapaças, mentiras e erros, que é o recurso dos caráteres vis."
A Segunda: Ele segura nas mãos um decreto do Senhor Deste Universo e este decreto foi aceito e confirmado por mais de trezentos milhões[25] de pessoas no decorrer dos séculos. Este decreto, o Alcorão de Grandioso Valor, é prodigioso em sete diferentes maneiras. E já que o fato do Alcorão ter quarenta aspectos diferentes de miraculosidade, e de o Alcorão ser a palavra do Criador de Todos os Seres foi comprovado com todos os detalhes no livreto famoso considerado como um sol para os Risâle-i Nur[26], "A Vigésima Quinta Palavra", também chamada de "Os Milagres do Alcorão", deixaremos a discussão sobre os Milagres do Alcorão para aquele livro e permitiremos nosso viajante continuar a falar:
"Uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) que é o tradutor e mensageiro de um decreto tão certo e verdadeiro não teria possibilidade nenhuma de mentir pois, ao se encontrar alguma mentira, esta mentira seria violação do decreto e traição contra Aquele que emitiu este decreto."
A Terceira: Esta Pessoa (que a Paz esteja com ele) trouxe com tal Shari'a[27], um Islam[28], código de adoração, oração, convocação e fé, que não houve nem haverá algo parecido a eles. E uma forma mais perfeita do que essas não existiu nem existirá. Pois aquela Lei Sagrada, que apareceu para uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) iletrada, que administra um quinto da humanidade por quinze séculos34 numa maneira justa e precisa com seus numerosos mandamentos, não tem igual.
Além disso, o Islam que saiu dos atos, palavras e das coisas vistas mas não declaradas de uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) iletrada, por ser o guia e consultor de trezentos milhões de pessoas em cada século, o professor e instrutor dos seus intelectos, a iluminação e purificação dos seus corações, a causa para o refinamento e treinamento das suas almas, e a fonte de progresso e avanço dos seus espíritos, não tem e nem pode ter igual.
Além disso, esta Pessoa (que a Paz esteja com ele) não tem e nem pode ter igual, pois ele foi o mais avançado em praticar todas as formas de adoração existentes em sua religião, o mais invulnerável aos pecados, quem mais temeu a Deus; é quem observou e seguiu os deveres de adoração até o mínimo detalhe mesmo quando estava em atividade e batalhas constantes contra os inimigos da sua religião; e ele não imitou ninguém quanto a adorar a Deus da maneira mais perfeita, unindo o começo e o fim do progresso espiritual, sempre e incessantemente.
Ele, ao mesmo tempo, desvenda os segredos de seu Senhor com uma das suas milhares de orações e súplicas, Jawshan al-Kabir[29], com tal acentuado grau de Sabedoria Divina, que nem mesmo todos os estudiosos, gnósticos e santos que vieram depois dele juntos foram hábeis o bastante para alcançar o grau de habilidade dele, portanto ninguém é igual a ele em termos de oração.
Quem olhar para a seção inicial do Livreto de Oração de Súplicas, onde o significado resumido de um dos noventa e nove itens do Jawshan al-Kabir é explicado, dirá que nem o Jawshan pode ter igual.
Enquanto espalhava a Mensagem Dele e convocava homens para defender a verdade, mostrou tamanha firmeza, perseverança e coragem que, apesar de grandes países e religiões, e até sua própria tribo e seu tio virarem seus inimigos, ele não mostrou nem um pouco de hesitação, ansiedade ou medo e desafiou o mundo inteiro sozinho, fazendo do Islam o mestre do mundo- prova que não houve e nem haverá ninguém igual a ele em termos de convocações e de transmitir a Mensagem .
Ele, quando o assunto é a fé, teve um poder tão extraordinário, certeza tão maravilhosa, extensão tão miraculosa, convicção que ilumina a humanidade tão gloriosa que nenhuma das idéias e crenças que dominavam o mundo de então, e nenhuma das filosofias dos sábios e ensinamento dos líderes religiosos puderam, apesar da extrema hostilidade e negação, abalar nem a certeza, nem a fé, nem a convicção e nem a confiança dele; eles não puderam causar a mínima desconfiança, nem hesitação, nem fraqueza ou ansiedade. Além disso, o fato de que os santificados de todos os tempos, começando com os Companheiros dele, que são os mais avançados em grau de gnose, beberam de sua fonte de crença e consideraram-no como o representante do mais alto grau de fé, mostra sem sombra de dúvidas que a Fé dele também é sem igual. Nosso viajante então concluiu e confirmou com seu intelecto que alguém que trouxe uma Lei Sagrada tão única, Islam tão inigualável, e que possui uma devoção tão maravilhosa, uma oração tão extraordinária, um convite que desafia o universo de tal forma e uma fé tão milagrosa, certamente não pode mentir ou enganar.
A Quarta: O consenso dos profetas (que a Paz esteja com eles) sobre a Existência e Unidade de Deus é uma prova muito forte; sendo assim, é também um testemunho firme da sinceridade de Mohammed (que a Paz esteja com ele) e de seu Dom de profecia. Pois de acordo com o testemunho da história, todos os atributos divinos, milagres e funções que outros profetas (que a Paz esteja com eles) tiveram e que os fizeram ser considerados como profetas, existiram naquela Pessoa ( que a Paz esteja com ele) da maneira mais completa. Como eles declararam a vinda desta Pessoa (que a Paz esteja com ele) na Torá, nos Evangelhos , nos Salmos e nas páginas, dando aos homens as Alvíssaras [30], mais de vinte dos exemplos mais conclusivos destas alvíssaras, tiradas dos Livros Sagrados, foram lindamente declaradas e comprovadas na "Décima Nona Carta". Sendo assim, os profetas com a linguagem daquilo que eles fizeram, ou seja, com suas profecias e milagres, aprovam e assinam embaixo da causa desta Pessoa (que a Paz esteja com ele), que é o mais avançado e perfeito entre os profetas. Nosso viajante entendeu que os profetas foram unânimes em comprovar a Unidade com suas palavras, e também consentiram em mostrar com suas profecias a veracidade desta Pessoa (que a Paz esteja com ele).
A Quinta: Da mesma forma, milhares de santos que alcançaram a justiça, verdade, perfeição e atos maravilhosos, desvendando e testemunhando, através das instruções deste maravilhoso ser e seguindo-o, unanimemente testemunham não somente a Unidade Divina, mas também a veracidade dele e que ele de fato é um profeta. O viajante também viu o fato de que estes santos, através da luz da santidade deles, testemunham algumas das verdades proclamadas por Mohammed (que a Paz esteja com ele) sobre o Mundo Invisível, e de que eles acreditam e confirmam todas aquelas proclamações dele pela luz da Fé, ou pelo conhecimento da certeza, ou pela essência da certeza, ou pela certeza absoluta, mostra claro como o sol o grau de justiça e veracidade desta Pessoa (que a Paz esteja com ele), que é o mestre deles.
A Sexta: Os milhões de puros, sinceros e meticulosos eruditos e sábios fiéis, que alcançaram a estação mais alta de aprendizagem, através do ensino e instrução contidos nas verdades sagradas trazidas por aquele Ser[31] apesar de sua natureza iletrada, as nobres ciências inventadas por ele e sabedoria Divina descoberta por ele, não somente comprovam e afirmam, em unanimidade e com as mais fortes provas a Divina Unidade, que é o fundamento desta missão, mas também testemunham em consenso a veracidade deste professor supremo e grande mestre, e a veracidade de suas palavras . Esta é uma prova tão clara como a luz do dia. Por exemplo, as Risâle-i Nur com suas cem partes também nada são além de uma prova da autenticidade desta Pessoa.
A Sétima: O nosso viajante entendeu que a Família e os Companheiros do Profeta, que fazem o grande grupo composto dos mais renomeados, respeitados, famosos, devotos, celebrados e perspicazes homens após os profetas, em termos de discernimento, sabedoria e inspiração, depois de pesquisarem, inspecionarem e examinarem todos os estados, pensamentos e condições desta Pessoa, curiosa, cuidadosa e seriamente, em unanimidade chegaram ao resultado de que esta Pessoa é o mais fiel, mais exaltado, mais honesto ser do mundo e esta afirmação inabalável e fé solene é uma prova, como se fosse o dia testemunhando os raios do sol.
A Oitava: Este universo indica seu Criador, que o protege, como um palácio indica seu arquiteto e construtor, como um livro mostra o autor que o escreveu, como uma exposição que mostra o administrador que a organizou ou como um espetáculo que indica o produtor que o montou, determinando seu formato, valor e regras. Sendo assim, o universo também indica que requer e necessita de um grande arauto, de um autêntico revelador, de um sábio mestre e de um sincero professor, que saiba e explique o Divino propósito inerente na criação deste universo, que ensine o Divino objetivo nas mudanças e transformações dele, que instrua sobre os resultados dos movimentos propositais dele, que proclame seu valor essencial e as perfeições dos seres dentro dele e que expresse os significados daquele livro supremo. Aí o nosso viajante testemunhou a veracidade desta Pessoa que com certeza faz seus deveres melhor que qualquer outra e testemunhou que ele é o oficial mais elevado e leal do Criador deste universo.
A Nona: Vimos que atrás dos véus existe o Um, Que quer mostrar a perfeição do Seu talento e arte com estes engenhosos e sábios artefatos para Se fazer conhecido e amado através destas inúmeras ornamentadas e enfeitadas criaturas; para provocar louvor e agradecimentos com infinitas, agradáveis e valiosas dádivas; para fazer os homens adorá-Lo com gratidão e apreço através de Seu solícito e protetor sustento da vida, saciando o mais fino paladar através de Divinos banquetes e sabores; para levar os homens a acreditarem em sua Divindade com submissão, humildade e obediência, manifestando Sua Divindade com todas Seus magníficos e majestosos deveres e com todos seus atos admiráveis, sábios e criativos, como a mudança das estações e a alternância entre o dia e a noite; protegendo sempre a bondade e os bons, destruindo e aniquilando a maldade, os maus, os mentirosos e os cruéis com Seus golpes celestiais. É claro que e de qualquer forma, este Ser invisível terá Sua mais querida criatura e Seu mais verdadeiro seguidor, naquele que vai servir integralmente aos Seus propósitos acima mencionados, descobrindo e desvendando a magia e o segredo das criaturas do universo e sempre agindo em nome de seu Criador, procurando Nele a ajuda e vitória e Dele recebendo apoio e socorro . Esta Pessoa é Mohammed de Quraish (paz e benção do Allah esteja com ele).
O viajante disse para o próprio intelecto: "Já que estas nove verdades que foram explicadas testemunham a veracidade desta Pessoa, é claro que este homem é a razão de glória da humanidade e a fonte de honra para mundo. Sendo assim, ele merece ser chamado de "Orgulho do Mundo" e "Glória dos Filhos do Adão". O fato da soberania aterradora daquele decreto do Compassivo Um, o Alcorão de Exposição Milagrosa que ele segura nas mãos, conquistar metade do mundo, juntamente com suas próprias perfeições e exaltadas virtudes, mostra que ele é o personagem mais importante do mundo. A palavra mais importante sobre nosso Criador é aquela que ele disse."
Ei-lo, venha ver, o fundamento de todas as convocações deste ser extraordinário e a razão de toda sua vida, baseado na força proveniente de suas centenas de decisivos, evidentes e comprovados milagres, e das milhares de exaltadas e fundamentais verdades compreendidas na sua religião, eram para provar e testemunhar a existência da Necessidade Absoluta de Allah e de Sua Unidade, Seus atributos e Nomes, para afirmá-Lo, proclamá-Lo e anunciá-Lo. Então o sol espiritual deste universo e a prova brilhante do nosso Criador é esta pessoa chamada de Habîbullah[32]. Há três formas de grandes e infalíveis consensos que afirmam, confirmam e assinam sob sua testemunha .
A Primeira: A afirmação unânime feita por aquela assembléia iluminada, conhecida e celebrada em todos os cantos do mundo como A Família de Mohammed (paz e benção de Allah esteja com ele), incluindo milhares de chefes das seitas de Allah e santos supremos de olhares penetrantes com habilidade de perceber o Invisível, como Imam Ali[33],[34] (Deus esteja contente com ele) que disse: "Mesmo o véu se levantando, minha fé não se fortaleceria ainda mais!" e Abdulkadir Geilânî[35] que também é chamado de Gavs-i Âzam[36] (santificado seja seu segredo), que viu o Supremo Trono e a forma assustadora do Isrâfil[37] enquanto ainda estava vivo.
A Segunda: A confirmação pela assembléia conhecida como Companheiros de Mohammed, que com a fé inabalável sacrificaram suas vidas, seus bens, seus pais e suas tribos, que se acharam entre pessoas primitivas e ignorantes, sem a mínima vida social, ideologia ou pensamento político e sem escrita, perdidas num período de trevas entre a vinda de profetas, e que se transformaram em muito curto tempo em mestres, guias, diplomatas e soberanos justos dos países e estados mais civilizados e avançados política e socialmente, governando o mundo de leste a oeste de uma maneira aceita universalmente.
A Terceira: A confirmação unânime e inquestionável de inúmeros estudiosos de sabedoria profunda como os mares, que procuraram saber a verdade durante a vida inteira, que são de profissões variadas, que são meticulosamente avançados em todas as ciências e em cujo ensino, a cada século, milhares de outros são formados.
O viajante então deduziu que o testemunho desta Pessoa sobre a Divina Unidade não é o único e nem é pessoal, mas geral, universal e inabalável e, mesmo se todos os demônios que existem se unissem, não iam poder desafiá-lo ou desmenti-lo.
Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante da vida e hóspede do mundo, que viaja pensando, aproveitou daquela escola iluminada, no Décimo Sexto Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ اَلْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ فَخْرُ الْعَالَمِ وَ شَرَفُ نَوْعِ بَنِى آدَمَ بِعَظَمَةِ سَلْطَنَةِ قُرْآنِهِ وَ حَشْمَةِ وُسْعَةِ دِينِهِ وَ كَثْرَةِ كَمَالاَتِهِ وَ عُلْوِيَّةِ اَخْلاَقِهِ حَتَّى بِتَصْدِيقِ اَعْدَائِهِ وَ كَذَا شَهِدَ وَ بَرْهَنَ بِقُوَّةِ مِأَتِ مُعْجِزَاتِهِ الظَّاهِرَةِ الْبَاهِرَةِ الْمُصَدِّقَةِ الْمُصَدَّقَةِ وَ بِقُوَّةِ آلاَفِ حَقَائِقِ دِينِهِ السَّاطِعَةِ الْقَاطِعَةِ بِاِجْمَاعِ آلِهِ ذَوِى اْلاَنْوَارِ وَ بِاِتِّفَاقِ اَصْحَابِهِ ذَوِى اْلاَبْصَارِ وَ بِتَوَافُقِ مُحَقِّقِى اُمَّتِهِ ذَوِى الْبَرَاهِينِ وَ الْبَصَائِرِ النَّوَّارَةِ *
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão Único e Necessário que a Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade são testemunhadas pelo "Orgulho do Mundo" e a "Glória dos Filhos do Adão", através da majestade da soberania do seu Alcorão, do esplendor da expansão da sua religião, da multiplicidade das suas perfeições e do enaltecimento das suas características que foram aceitos até por seus inimigos. Ele testemunha e traz provas através da força de seus milhares de milagres ocorridos e evidentes, que além de testemunharem a verdade, também são em si mesmos objeto de testemunho verdadeiro; e através do poder de milhares de verdades conclusivas e iluminadas que existem nesta religião, de acordo com o consenso de todos os possuidores da luz, da conformidade dos seus iluminados Companheiros e da unanimidade dos estudiosos de sua comunidade, que são os que têm visão iluminada e que mostram as provas."
Então, o incansável e insaciável viajante que sabe que a razão da vida neste mundo e a essência da vida é a fé, disse ao próprio coração: "Vamos consultar aquele que é o mais brilhante livro, mais famoso e mais justo, chamado de Exposição Milagrosa[38](38), que é a palavra e ordem da pessoa que estamos procurando e que lança um desafio, em todos os séculos, a todos que não se entregam a ele. Vamos saber o que ele diz. Porém, antes disso, é preciso provar que este livro realmente vem do nosso Criador", e começou a investigar.
Este viajante, por ter nascido na era presente, primeiro olhou nos Risale-i Nur que é composto de sinais de milagres do Alcorão e viu suas cento e trinta e três partes que contém lições luminosas tiradas daquele Livro de Discernimento, ou explicações bem fundamentadas de seu conteúdo. E apesar de estarmos nesta era obstinada e atéia, o Risale-i Nur continua espalhando a verdade do Alcorão bravamente para todos os cantos do mundo, sem que ninguém possa contrariá-lo. Este fato nos prova que seu mestre, sua fonte, sua autoridade e seu sol, o Alcorão, é Celestial, e não palavras de homens. Além disso, entre as centenas de provas nas diferentes partes dos Risale-i Nur, a simples prova contida na "Vigésima Quinta Palavra" e o final da "Décima Nona Carta", estabelece quarenta aspectos da miraculosidade do Alcorão de uma forma que, quem quer que a veja, longe de proferir qualquer crítica ou objeção, admira seus argumentos e expressa elogios a ele.
O viajante deixou para o Risale-i Nur provar que o Alcorão é milagroso e a Verdadeira Palavra de Allah, se referindo somente ao poucos pontos que mostram Sua grandiosidade.
· · Primeiro Ponto: Assim como o Alcorão, com todos os seus milagres e verdades indicando sua veracidade é um milagre de Mohammed (Que a paz esteja com ele), também o próprio Mohammed (Que a paz esteja com ele), com todos os seus milagres, provas de sua profecia e perfeição de sua sabedoria, é um milagre do Alcorão e uma prova decisiva e incontestável de que o Alcorão é a Palavra de Allah.
· · Segundo Ponto: O Alcorão, neste mundo, revolucionou, deu continuidade e gerenciou as almas, os corações, os espíritos, as mentes, as vidas particulares, as vidas coletivas e as vidas políticas dos homens de tal maneira iluminada, feliz e verdadeira que durante quatorze séculos, seis mil, seiscentos e sessenta e seis versos foram lidos a cada momento pelas línguas de pelo menos cem milhões de homens com perfeito e merecido respeito, educando as pessoas, refinando suas almas e purificando seus corações. O Alcorão dá os meios de desenvolvimento e maturidade às almas, iluminação e orientação às mentes e vida e felicidade às vidas. Com certeza não há nada parecido com este livro que é maravilhoso, extraordinário, um milagre.
· · Terceiro Ponto: O Alcorão, mostrou tal eloqüência desde aquela era até agora que fez com que os famosos poemas conhecidos como "Os Sete Poemas Suspensos" escritos com letras douradas nas paredes da Ka’ba fossem rebaixados para tal grau que, quando a filha do Labid estava retirando o poema do seu pai, disse: "Comparando com os versos do Alcorão, este não tem mais valor."
Um poeta beduíno se prostrou assim que ouviu o verso:
فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَر
Proclama, pois, o que te for mandado, e afasta-te dos idólatras.[39]
Então perguntaram a ele : "Você virou muçulmano?" "Não," respondeu ele, "Me prostrei diante da eloqüência deste verso."
Do mesmo jeito, milhares de estudiosos e poetas como os gênios da ciência de retórica como Abdu’l-Qahir Jurjani[40], Sakkakî[41] e Zamakhsharî[42], decidiram em unanimidade que a eloqüência do Alcorão é além da capacidade humana e é inatingível.
Desde aqueles tempos, o Alcorão chamou ao campo de batalhas todos os poetas e oradores arrogantes e egoístas, dizendo: "Venham e produzem um único verso parecido com um verso de Alcorão ou então aceitem perdição e humilhação neste mundo e Além." Apesar deste desafio, os retóricos obstinados daquele tempo abandonaram o caminho curto de produzir um verso como os versos do Alcorão e escolheram o caminho longo de batalhas, jogando suas vidas e bens em perigo. Isto prova que o caminho curto e fácil não pode ser tomado..
Milhões de livros escritos em árabe desde aqueles tempos, melhorando cada vez mais com o avanço da ciência e informação, tanto por amigos do Alcorão para assemelhar-se com ele e imitá-lo , quanto por inimigos do Alcorão para enfrentá-lo e criticá-lo, estão circulando. Nenhum destes livros chega aos pés do Alcorão. Mesmo a pessoa mais ignorante ao ouvir o Alcorão dirá: "Este Alcorão não se assemelha aos outros livros, e nem está no mesmo nível com eles. Ou está abaixo destes livros, ou está bem acima deles". Ninguém, nenhum indivíduo, nenhum cafre[43], e até mesmo nenhum tolo pode dizer que o Alcorão está abaixo de livros escritos por homens. Assim, o grau de eloqüência do Alcorão é bem acima de todos os outros livros juntos. Uma vez um homem leu o verso:
سَبَّحَ لِلّهِ مَا فِى السَّموَاتِ وَاْلاَرْضِ
Tudo quanto existe nos céus e na terra glorifica Deus, o Poderoso, o Sábio.[44]
e disse:"Eu não consigo ver eloqüência milagrosa nenhuma neste verso". Aí foi dito para ele: "Vá para aqueles tempos como este viajante já fez e escute o verso como foi recitado originalmente". Então ele se imaginou estar lá antes da revelação do Alcorão e viu que todos os seres do mundo estavam no escuro, sem vida, sem consciência e sem propósito, vivendo num mundo instável e transiente, num espaço vazio, infinito e sem fronteiras. De repente, enquanto ele ouvia este verso pela língua do Alcorão, ele observou: Este verso tirou o véu da frente do cosmos e iluminou este mundo de tal maneira que este discurso pré - eterno , este comando eterno instruiu todos os seres conscientes, arrastados nas fileiras dos séculos, de tal maneira que o cosmos tornou-se parecido com uma grande mesquita. Toda a criação, encabeçada pelos céus e pela terra, envolvida na recordação vital de Allah, zikr[45] e na proclamação de Sua glória, tesbih[46], estava alegremente realizando sua função. Saboreando o grau de eloqüência deste verso e comparando este com outros versos por analogia, ele também entendeu uma das muitas milhares de sábias razões para a conquista da metade da terra e um quinto da humanidade, pelo eloqüente murmúrio do Alcorão, dando continuidade ininterrupta à sua monarquia magnífica e respeitada nestes quatorze séculos.
· · Quarto Ponto: O Alcorão mostrou ter uma veracidade tão doce que apesar de que a repetição da mais doce coisa pode ser enjoativa, para quem repetidamente lê o Alcorão acontece exatamente o contrário e as pessoas que não têm coração podre e nem o gosto estragado sentem cada vez mais o doce gosto ao repetir sua leitura. Este fato, desde os velhos tempos, foi aceito por todas as pessoas e até se tornou um provérbio que diz que, quanto mais se ler o Alcorão, mais doce ele fica.
Além do mais, o Alcorão mostra tanta vivacidade, juventude, jovialidade e originalidade que, apesar de ter vivido por quatorze séculos e ter passado pelas mãos de todas as pessoas, ainda preserva o frescor como se tivesse sido revelado hoje. Cada século vê no Alcorão uma nova juventude, como se fosse falando especialmente para aquele século. Do mesmo modo, estudiosos de todos os ramos de ensinamentos, apesar de constantemente terem o Alcorão ao lado para poder se beneficiar dele e eternamente seguindo os ensinamentos dele, vêem que o Alcorão sempre mantém a originalidade do seu estilo e da maneira de explicar as coisas.
· · Quinto Ponto: Uma asa do Alcorão está no passado e outra asa no futuro. Assim também os frutos que ganham vida do Alcorão - os santos e os puros - todos os verdadeiros caminhos Sufis e todas as ciências verídicas do Islam que indicam a vitalidade, abundância e veracidade daquela árvore abençoada, com a evolução vital deles e vivem sob a proteção da segunda asa do Islam - todos eles dão testemunho à veracidade do Alcorão, um compêndio de verdades, um milagre sem paralelos. Quem nasce e cresce sob a proteção do segundo lado, que é do futuro, testemunha que o Alcorão é pura verdade e um conjunto de verdades e na sua compreensibilidade, uma maravilha inigualável.
· · Sexto Ponto: As seis direções do Alcorão são todas luminosas e mostram sua realidade e veracidade. Sim, o Alcorão, tendo abaixo os pilares de provas e argumentos, acima os brilhos das jóias de seus milagres, à frente e como sua meta a felicidade deste mundo e do além, atrás a revelação divina como seu ponto de apoio, à direita confirmações pelas evidências de inúmeras mentes corretas, à esquerda a séria garantia e sincera submissão de corações idôneos e consciências imaculadas, provam que ele é uma extraordinária, firme e inabalável fortaleza do mundo e dos céus. Do mesmo jeito, o Criador deste universo, colocou Seu selo de aprovação no Alcorão, comprovando que ele é correto e nada além da verdade, não é constituído por palavras de homem e não tem erro nenhum, sendo feito por Ele, que sempre mostra a beleza do universo, protege o bom e o correto e elimina os impostores e mentirosos - Ele prova e assina o Alcorão dando para ele o mais aceitável, alto e dominante posto de respeito, e grau de sucesso neste mundo. E então é que a fonte do Islam e intérprete do Alcorão[47] (que a paz e as bênçãos recaiam sobre ele) acreditou nele e respeitou-o mais que qualquer outra pessoa. Às vezes, a revelação vinha até ele enquanto dormia, estando inacessível a outras palavras, mas, apesar de sua natureza iletrada, ele passava adiante sem hesitação e com a maior confiança verdadeiras proclamações sobre passado e futuro, pelos meios do Alcorão. Isto ele fez, sob o escrutínio de olhos atentos, mas nenhum erro foi visto nele. Ele acreditava e consentia com todas as ordens do Alcorão e nada era capaz de abalá-lo; isto também constitui uma prova da natureza divina e verdadeira do Alcorão, do fato que é a palavra abençoada do Criador Misericordioso.
Além disso, um quinto da humanidade, ou até uma parte maior dela, sendo atraída pelo Alcorão e ligada a ele através da religião, dando ouvidos a ele ansiosamente, procurando a verdade, de acordo com o testemunho de muitas indicações, eventos e esclarecimentos; o fato de os djins[48], anjos e espíritos também se juntarem em veneração ao redor do Alcorão onde quer que ele seja recitado, como se fossem mariposas, é um selo comprovando que o Alcorão é aceito por todos os seres do universo e está num posto muito elevado.
Além do mais, todas as classes da humanidade, desde os mais estúpidos e de baixo escalão até os mais inteligentes e estudiosos aproveitarem perfeitamente as lições do Alcorão e conquistarem as verdades mais profundas; centenas de estudiosos das ciências e dos estudos Islâmicos e principalmente os grandes intérpretes da Grande Shari’a[49], os brilhantes e exigentes eruditos de teologia e dos princípios da religião extraírem do Alcorão todas as respostas que necessitam para suas ciências, é um selo de confirmação de que o Alcorão é a fonte de verdade e a mina da realidade.
Do mesmo modo, apesar dos poetas árabes terem sempre sido os mais avançados do mundo em termos de literatura, aqueles dentre eles que não eram muçulmanos sentiam uma grande necessidade de disputar com o Alcorão e sempre falharam em produzir um verso parecido com um único Verso do Alcorão e nem conseguiram escrever nada tão eloqüente, sendo a eloqüência somente um dos sete maior aspectos da miraculosidade do Alcorão. Assim como os oradores famosos e eruditos brilhantes que não são muçulmanos, até os dias de hoje, procurarem ganhar fama disputando com ele serem incapazes de opor-se à sua miraculosidade, ficando impotentemente em silêncio, é um selo comprovando que o Alcorão é um milagre e está além dos poderes dos homens.
Sim, o valor, a grandiosidade e eloqüência de um discurso ou de uma palavra deve ser medido por se saber de quem ele vem. Então temos que perguntar "Veio de quem, para quem e por que?". Assim saberemos que não pode haver algo semelhante ao Alcorão e nada pode alcançá-lo. Porque o Alcorão é o discurso e mensagem do Sustentador de todos os mundos e o Criador de todo o universo, cujo diálogo não apresenta nenhuma imitação ou artificialidade. Este Discurso é endereçado para aquela Pessoa que é o mais famoso e renomado de toda humanidade, cuja força e vastidão da fé fez o poderoso Islam levantar em nome de todos os homens, aliás para todos os seres, e fez com que ele subisse para o nível de Kàb-i Kavseyn[50] e chegasse ao ponto especial de ser muhatab-i Samedâniye[51]. Este Discurso[52] explica e descreve os assuntos a respeito da felicidade neste mundo e além, os resultados da criação do universo e as razões Divinas desta criação. Ele, que contém todas as verdades do Islam, também expõe a fé daquele para quem está endereçado, que foi a mais alta e extensiva das fés. O Alcorão revira o imenso universo de todos os lados e mostra todas as partes e cantos deste grande universo como um mapa, um relógio, uma casa e o descreve na linguagem do "Artesão Que O Criou". Produzir algo semelhante a este Alcorão de Exposição Milagrosa não é possível e o grau de miraculosidade dele é inatingível.
Em adição, milhares de eruditos, estudiosos e pesquisadores de alto nível de inteligência, dos quais alguns escreveram trinta, quarenta e até setenta volumes comentando sobre o Alcorão, mostrando e comprovando através de evidências e argumentos inúmeras propriedades, sinais sutis, características, mistérios, significados elevados e muitas indicações sobre todos os tipos de assuntos escondidos e ocultos no Alcorão. Além do mais, principalmente cada uma das cento e trinta partes dos Risale-i Nur comprovam com argumentos decisivos uma qualidade, um ponto sutil do Alcorão. Cada parte dos Risale-i Nur mostra uma verdade, uma luz do Alcorão, como o livro chamado "Os Milagres do Alcorão" e a Segunda Estação da Vigésima Palavra , que deduzem muitas coisas do Alcorão sobre as maravilhas da civilização, como estrada de ferro e avião; o "Primeiro Raio" chamado também "Sinais do Alcorão", que mostra as indicações dos versos aludindo aos Risale-i Nur e eletricidade; os oito curtos livretos chamados de "Os Oito Sinais", que mostram como bem escritas, cheias de significado e misteriosas são as palavras do Alcorão; e um pequeno tratado[53] que comprova em cinco aspectos a miraculosidade dos versos no final da Sura[54] al-Fath[55], que dão notícias do Oculto. Tudo isto constitui um selo comprovando que não há nada similar ao Alcorão, que ele é um milagre e uma maravilha e que ele é o idioma do Mundo Oculto no Mundo Manifesto, e é a Palavra do Um Onisciente.
Desse modo, devido às estas qualidades e características do Alcorão como foram indicadas acima em seis pontos, seis direções e seis estações, sua soberania sublime e luminosa , sua autoridade sagrada e grandiosa continuaram com perfeito esplendor iluminando as faces dos séculos e a face da terra por mil e trezentos anos. Também devido à estas qualidades do Alcorão, cada letra dele ganhou a distinção de conceder pelo menos dez prêmios, dez recompensas e dez frutos eternos, e alguns dos versos e suras dão centenas, milhares ou até mais frutos. E nos tempos abençoados a boa ação, a luz e o valor de cada letra sobe de dez para centenas. Assim o nosso viajante do mundo entendeu sobre os privilégios sagrados do Alcorão e disse para seu coração:
"O Alcorão sendo tão milagroso em todos os aspectos, através do consenso de suas suras, a concordância de seus versos, a congruência de suas luzes e mistérios e a correspondência de seus frutos e efeitos, testemunha a existência, unidade, atributos e nomes do Necessariamente Existente, de tal forma que deste testemunho surgiram os inúmeros testemunhos de todos os que acreditam."
Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas sobre a fé e Unidade Divina que ele recebeu do Alcorão, no Décimo Sétimo Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ اَلْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودهِ فِى وَحْدَتِهِ الْقُرْآنُ الْمُعْجِزُ الْبَيَانِ اَلْمَقْبُولُ الْمَرْغُوبُ ِلاَجْنَاسِ الْمَلَكِ وَ اْلاِنْسِ وَ الْجَانِّ ااَلْمَقْرُوءُ كُلُّ آيَاتِهِ فِى كُلِّ دَقِيقَةٍ بِكَمَالِ اْلاِحْتِرَامِ بِاَلْسِنَةِ مِأَتِ مِلْيُونٍ مِنْ نَوْعِ اْلاِنْسَانِ الدَّائِمُ سَلْطَنَتَهُ الْقُدْسِيَّةُ عَلَى اَقْطَارِ اْلاَرْضِ وَ اْلاَكْوَانِ وَ عَلَى وُجوُهِ اْلاَعْصَارِ وَ الزَّمَانِ وَ الْجَارِى حَاكِمِيَّتُهُ الْمَعْنَوِيَّةُ النُّورَانِيَّةُ عَلَى نِصْفِ اْلاَرْضِ وَ خُمْسِ الْبَشَرِ فِى اَرْبَعَةَ عَشَرَ عَصْرًا بِكَمَالِ اْلاِحْتِشَامِ .. وَ كَذَا شَهِدَ وَ بَرْهَنَ بِاِجْمَاعِ سُوَرِهِ الْقُدْسِيَّةِ السَّمَاوِيَّةِ وَ بِاِتِّفَاقِ آيَاتِهِ النُّورَانِيَّةِ اْلاِلهِيَّةِ وَ بِتَوَافُقِ اَسْرَارِهِ وَ اَنْوَارِهِ وَ بِتَطَابُقِ حَقَائِقِهِ وَ ثَمَرَاتِهِ وَ آثَارِهِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَ الْعَيَانِ *
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. O Único e Necessariamente Existente, a cuja Necessária Existência na Unidade aponta o Alcorão de Exposição Milagrosa, o livro aceito e desejado por todos os tipos de anjos, homens e djins, cujos versos são lidos a cada minuto de cada ano com o maior respeito por centenas de milhões de pessoas, cuja soberania sagrada sobre as regiões do mundo e do universo e da face do tempo é permanente, cuja autoridade espiritual e iluminada correu pela metade do mundo e um quinto da humanidade por mais de quatorze séculos com o máximo esplendor possível. A unanimidade das suras sagradas e celestiais do Alcorão, o consenso dos seus versos luminosos e divinos, a harmonia dos seus mistérios e luzes, a correspondência dos seus frutos e efeitos também testemunham e provam claramente a Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade."
Então, o nosso viajante da vida e passageiro, que sabe que a fé é o mais valioso tesouro da humanidade pois ela não somente dá a uma pessoa pobre bens transientes e efêmeros, como um campo de plantação ou uma casa, mas um palácio, na verdade um reino eterno, tão vasto quanto o cosmos inteiro ou quanto o próprio mundo. A fé, que concede ao homem efêmero tudo o que ele precisa para a vida eterna; que livra da eterna aniquilação o homem infeliz que espera na forca pela chegada do destino, e que abre para o homem um tesouro eterno de felicidade sem fim.
Disse o viajante então à própria essência: "Vamos em frente! Para poder subir mais um nível dos infinitos níveis da fé, devemos recorrer ao plano total do cosmos e ouvir o que ele tem a dizer. Então seremos capazes de aperfeiçoar e iluminar as lições aprendidas de seus componentes e de suas partes ", e olhou com os telescópios largos e abrangentes que ele pegou do Alcorão e viu:
Este universo é tão cheio de significado e ordenado que pode ser visto na forma de um livro personificado do Glorioso Subhânî[56], um Alcorão Divino Rabbanî[57] manifestado na forma, um palácio enfeitado do Compassivo Um Samedânî[58] e uma cidade Rahmânî[59] bem organizada. Todas as suras, versos e palavras e até todos os capítulos, divisões, páginas, linhas e letras deste livro, através de seus constantes e significativos cancelamentos e reafirmações, de suas sábias mudanças e alternâncias, além de descreverem claramente e unanimemente a presença e a existência do Um Onisciente e Onipotente como O Autor deste livro através dos mahv-u isbat[60], também declaram em consenso a Unidade e presença de um Grandioso Mestre e um Criador sem igual que realiza trabalhos com um poder sem fronteiras e com infinita sabedoria, vendo todas as coisas em todas as coisas e sabendo da relação de todas as coisas com todas as coisas. Assim também, todos os princípios, espécies, partículas e nuances, indivíduos e povos, ganhos e despesas que existem, e os processos providenciais de rejuvenescimento e mudanças que acontecem no universo - tudo isto proclama em uníssono a existência e unidade de um exaltado artesão, de um inigualável criador. O testemunho de duas grandes e vastas verdades, de uma parte com a grandeza e vastidão do cosmos, afirma esta suprema testemunha do cosmos.
· · A PRIMEIRA VERDADE: Estas são as verdades de recriação e contingência que foram vistas e estabelecidas, através de incontáveis provas dos eruditos, que são os gênios dos princípios da religião, e pela ciência da teologia e também pelos sábios do Islam. Eles disseram que:
"Já que existe transformação e mutação no mundo e em todas as coisas, com certeza o mundo é efêmero e criado e não pode existir sem um início. Já que este mundo não pode não ter um início, com certeza existe um Criador que o fez. E se não existe uma razão a ser encontrada na essência de uma coisa, a não ser por sua existência ou por sua não existência, de forma que ambas são igualmente possíveis, esta coisa não pode ser necessária e eterna. E já que foi provado com argumentos decisivos que não é possível as coisas criarem umas às outras, pois isto resultaria num círculo vicioso[61] absurdo e falso, com certeza é indispensável a presença da Existência Necessária, cujo igual não pode existir, cujo semelhante é impossível e tudo além Dele são contingentes e criados por Ele.."
Sim, a verdade de recriação invadiu o universo de tal maneira que muitos dos seus exemplos podem ser vistos; outros podem ser percebidos somente através do intelecto. Porque, ano após ano, durante o outono e perante nossos olhos morre um mundo inteiro junto com centenas de milhares de plantas e pequenos animais, cada membro de cada espécie sendo como um pequeno cosmos em si mesmo. Porém esta morte é tão bem organizada que, somente depois de deixarem as sementes, caroços e pequenos ovos que são os milagres de compaixão e sabedoria, as maravilhas de poder e conhecimento e que vão possibilitar a estas criaturas renascerem e ressuscitarem, dando em suas mãos o livro dos deveres e o plano de ação, sob a proteção do Glorioso Guardião, eles morrem. E durante a primavera aquelas árvores, raízes e pequenos animais mortos ressuscitam e renascem voltando à vida da mesma maneira que eram antes, dando centenas de milhares de exemplos, modelos e provas da suprema ressurreição. E no lugar de outros, plantas e animais, parecidos exatamente com eles, são trazidos à vida e à existência, assim publicando as páginas dos seres da primavera anterior, junto com suas ações e funções, como um panfleto, demonstrando um significado do verso:
وََاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ
Quando os registros forem abertos,[62]
Assim também, em consideração ao todo, em cada outono um grande mundo morre e em cada primavera um mundo novo vêm à vida. Esta morte e recriação acontecem numa maneira tão bem organizada e dentro desta morte e recriação tantas espécies morrem e renascem com tal ordem e disciplina , que parece que a terra é uma hospedagem onde universos cheios de vida se hospedam, mundos viajantes e reinos ambulantes vêm até ele, cumprem seus deveres e vão embora.
Deste modo, é claro como o sol para as mentes que a existência necessária, o infinito poder e a infinda sabedoria de um Ser Glorioso que cria e traz à existência neste mundo reinos vitais e seres com propósitos , com perfeita sabedoria, conhecimento, equilíbrio, estabilidade, ordem e regularidade e Que então emprega estes reinos e universos para fins Celestiais, propósitos Divinos e objetivos Compassivos e misericordiosos. Vamos fechar este assunto de recriação, deixando-o para os Risâle-i Nur e os livros dos teólogos.
Por outro lado, a contingência também prevaleceu e abrangeu o universo. Porque, podemos ver que, todas as coisas, sendo elas muitas ou poucas, grandes ou pequenas, dos céus até o chão, dos átomos até os planetas, cada existência é mandada para este mundo com uma essência particular, identidade distinta, uma forma específica, uma personalidade diferente, com nomes próprios, órgãos apropriados e qualidades atribuídas com sabedoria. Portanto para poder dar uma determinada particularidade a um indivíduo e a uma essência, entre inumeráveis possibilidades; vestir alguém com uma forma específica, distintiva e apropriada entre tantas formas possíveis e prováveis; dar a um ser a identidade adequada, tendo possibilidades tão numerosas quanto a quantidade de seres da mesma espécie; dotar o objeto criado, que está sem forma e hesitante no meio de possibilidades e probabilidades que são tão numerosas quanto as variedades de atributos e graus, com qualidades especiais, apropriadas e precisas; providenciar um rumo às suas criaturas perplexas, distraídas e sem rumo, no meio de incontáveis possibilidades e probabilidades, por causa da infinitude de caminhos e estilos e provê-las com qualidades sábias e órgãos apropriados; todas estas são indicações, provas e afirmações da existência necessária, poder infinito e sabedoria ilimitada do Necessariamente Existente Que cria, escolhe, especifica e diferencia a essência e a identidade, o feitio e o formato, os atributos e características de todos os seres contingentes, eles sendo indivíduos ou em grupos universais ou particulares. Estas indicações, provas e afirmações também mostram que nenhum acontecimento e nenhuma coisa pode ser escondido d´Ele, nada é pesado demais para Ele, uma tarefa imensa é fácil de fazer como se fosse uma tarefa pequena para Ele e que Ele pode criar uma primavera tão facilmente como criar uma árvore e pode criar uma árvore tão facilmente como criar uma semente. Então, todas estas provas pertencem à verdade da contingência e formam uma asa do grande depoimento nascido do universo.
O testemunho do universo com suas duas asas e duas verdades , por terem sido explicados e provados em várias partes dos Risâle-i Nur e especialmente nas Vigésima Segunda e Trigésima Segunda Palavras e nas Vigésima e Trigésima Terceira Cartas, referimos nossos leitores à estas leituras, resumindo esta longa parte e parando por aqui com este assunto.
· · A segunda verdade que vem do esquema total do cosmos e que é a segunda asa deste seu grande e íntegro testemunho, segue como o seguinte: Devemos observar uma verdade de cooperação entre os seres que tentam manter sua existência e, se forem seres com vida, manter sua vida e cumprir seus deveres no meio de mudanças e revoluções constantes, que é uma tarefa além das suas capacidades.
Há elementos que ajudam os seres vivos. Por exemplo: as nuvens ajudam o reino vegetal, o reino vegetal ajuda o reino animal e o reino animal ajuda o reino humano. Leite fluindo das tetas como se fossem a fonte do Paraíso para alimentar os filhotes, seres vivos recebendo suas necessidades e sustento que estão além das suas capacidades de conseguir, de lugares inesperados, e até as partículas de comida trabalhando para consertar as células do corpo através de sua submissão a Allah e o emprego destas coisas nos lugares certos nas mãos compassivas d´Ele são alguns dos muitos exemplos de cooperação, mostrando a divindade universal e misericordiosa do Criador de Todos os Mundos, que administra todo o universo como um palácio.
Sim, os objetos sólidos e sem vida, sem consciência e sem compaixão que cooperam uns com os outros de maneira sensível e conscienciosa , com certeza fazem isto com o poder, compaixão e ordem do Misericordioso, Sábio e Glorioso Sustentador.
Assim, a cooperação universal é visível em todo o cosmos; o equilíbrio compreensivo e a preservação abrangente que prevalecem em todas as coisas, dos planetas aos indivíduos e até os órgãos e membros dos corpos dos seres vivos, com perfeita regularidade em todas as coisas; os adornos, cuja caneta para enfeitar os desenha desde o rosto dourado dos céus, à face decorada da terra até os corpos delicados das flores; a ordem que governa todas as coisas, desde a Via Láctea e o sistema solar até frutos como milho e romãs; a atribuição de serviços para todas as coisas, desde o sol, lua, elementos e nuvens até às abelhas melífluas, são grandes verdades que oferecem o testemunho de grandeza proporcional e seus testemunhos formam a segunda asa do testemunho oferecido pelo cosmos.
Já que os Risâle-i Nur explicaram e provaram este grandioso testemunho, nos contentaremos aqui com esta indicação bem curta. Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas sobre a fé que ele recebeu do universo, no Décimo Oitavo Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْمُمْتَنِعُ نَظِيرُهُ اَلْمُمْكِنُ كُلُّ مَاسِوَاهُ الْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ هذِهِ الْكَائِنَاتُ الْكِتَابُ الْكَبِيرُ الْمُجَسَّمُ وَ الْقُرْآنُ الْجِسْمَانِىُّ الْمُعَظَّمُ وَ الْقَصْرُ الْمُزَيَّنُ الْمُنَظَّمُ وَ الْبَلَدُ الْمُحْتَشَمُ الْمُنْتَظَمُ بِاِجْمَاعِ سُوَرِهِ وَ آيَاتِهِ وَ كَلِمَاتِهِ وَ حُرُوفِهِ وَ اَبْوَابِهِ وَ فُصُولِهِ وَ صُحُفِهِ وَ سُطُورِهِ وَ اِتِّفَاقِ اَرْكَانِهِ وَ اَنْوَاعِهِ وَ اَجْزَائِهِ وَ جُزْئِيَّاتِهِ وَ سَكَنَتِهِ وَ مُشْتَمِلاَتِهِ وَ وَارِدَاتِهِ وَ مَصَارِفِهِ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْحُدُوثِ وَ التَّغَيُّرِ وَ اْلاِمْكَانِ بِاِجْمَاعِ جَمِيعِ عُلَمَاءِ عِلْمِ الْكَلاَمِ وَ بِشَهَادَةِ حَقِيقَةِ تَبْدِيلِ صُورَتِهِ وَ مُشْتَمِلاَتِهِ بِالْحِكْمَةِ وَ اْلاِنْتِظَامِ وَ تَجْدِيدِ حُرُوفِهِ وَ كَلِمَاتِهِ بِالنِّظَامِ وَ الْمِيزَانِ وَ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ التَّعَاوُنِ وَ التَّجَاوُبِ وَ التَّسَانُدِ وَ التَّدَاخُلِ وَ الْمُوَازَنَةِ وَ الْمُحَافَظَةِ فِى مَوْجُودَاتِهِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَ الْعَيَانِ *
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é Único, o Necessariamente Existente, semelhante ao qual nada pode existir, além Do qual todas as coisas são contingentes, O Um, o Único, cuja necessidade de Sua Existência na Unidade aponta para o Cosmos, o grandioso livro encarnado, o supremo Alcorão personificado, que é o universo, que é como uma cidade maravilhosa, com o consenso de todas as suas suras, versos, palavras, letras, capítulos, divisões, páginas e linhas; com a conformidade de todos os seus fundamentos, espécies, partes e partículas, seus habitantes e conteúdos e do que entra nele e sai dele; com o consenso de todos os estudiosos de ciência de teologia; com o testemunho da imensidão do entendimento das verdades de recriação, transformação e contingência, onde as mudanças do universo, em formato e conteúdo acontecem com sabedoria e regularidade e a renovação de suas letras e palavras com equilíbrio e disciplina; e com o testemunho da imensidão do entendimento das verdades de cooperação, mútua resposta e solidariedade, cuidado recíproco, intercalação, equilíbrio e proteção entre todos os seus seres, pelo testemunho e visão clara ."
Depois, o curioso e apaixonado viajante, o homem que veio ao mundo à procura do Criador do mundo e que subiu através de dezoito degraus após reunir conhecimento sobre Allah, e que se aproximou do trono da verdade no final de mîrâc-i îmânî[1], uma estação na presença d´Ele, onde ele se dirigiu diretamente a Ele, disse para a própria alma:
"Em nobre sura de abertura, a Al-Fâtiha[2], desde o início dos versos até a palavra اِيَّاكَ iyyaka[3], sentimos uma tranqüilidade em louvá-lO e encomiá-lO[4], mesmo que não O vemos. Porém a palavra اِيَّاك َiyyaka significa a chegada à Sua presença e falar diretamente com Ele. Então devemos abandonar esta procura indireta e perguntar o que estamos procurando para Aquele a quem estamos procurando. Devemos perguntar sobre o sol , que mostra todas as coisas, para o próprio sol."
Sim, Aquele que mostra tudo, mostra a Si mesmo melhor que qualquer outra coisa. Então como podemos ver e conhecer o sol através dos seus raios, podemos tentar conhecer o nosso Criador, dentro das nossas capacidades, através dos Seus Nomes Mais Belos e Seus Sagrados Atributos. Neste livreto, vamos declarar breve e resumidamente dois caminhos dos infinitos caminhos para este objetivo, dois degraus dos infinitos degraus destes caminhos e somente duas das abundantes verdades e detalhes destes dois degraus.
· · A Primeira Verdade: Esta é a verdade compreensiva, permanente, ordenada e maravilhosa que é visível aos nossos próprios olhos, que muda, transforma e renova a todos os seres no céu e na terra com imperiosa e constante atividade. Dentro desta verdade de atividade, que é sábia em todos os aspectos, a verdade da manifestação da Dominicalidade pode ser percebida imediatamente e dentro esta verdade da manifestação da Dominicalidade que é misericordiosa em todos os aspectos, a verdade da epifania[5] da Divindade é facilmente reconhecível.
Assim, desta atividade contínua, sábia e imperiosa, as ações do Todo-Poderoso e Onisciente podem ser discernidas como se fossem por trás de um véu. E por detrás do véu destas ações Dominicais de educação e administração, os nomes Divinos evidentes em todas as coisas podem ser percebidos imediatamente. Do mesmo modo, detrás do véu dos sagrados Nomes Magníficos que aparecem de maneira grandiosa e esplêndida, são entendidas as verdades da existência e das provas dos sete atributos sagrados, sem deixar que haja sombra de dúvida alguma, num grau de conhecimento certo que é próximo da certeza visual ou mesmo experienciada. Através da manifestação constante destes sete atributos sagrados - segundo o testemunho de toda criação - na forma de doação da vida, poderosa, onisciente, que a tudo ouve, onividente, volitiva, e dotada de eloqüencia, a existência evidente, necessária e certa do Necessariamente Existente, que possui todos estes atributos e dO Vâhid-i Ehadin[6] com estas características e dO Ferd-i Samedin[7] com estas ações é percebida de maneira absoluta como se fosse vista pelos olhos da fé no coração, mais clara e brilhantemente que a luz do sol. Porque um livro bonito e profundo e uma casa bem construída claramente indicam os verbos escrever e construir; os atos de escrever bonito e construir bem com certeza indicam as profissões de escritor e construtor; as profissões de escritor e construtor com certeza indicam um autor e um construtor; e estes atributos com certeza indicam um indivíduo que escreve e constrói, porque só assim pode existir um atributo, uma arte, um nome e uma ação. Como não pode existir um ato sem o executor ou um nome sem um nomeado, também não são possíveis um atributo sem o atribuído e uma arte sem o artista.
Então, seguindo esta verdade e princípio, o universo - junto com todos os seres contidos nele - testemunha a existência necessária do eterno Glorioso Criador com infinitos sinais e testemunhos, como inumeráveis cartas e livros profundos escritos com a caneta da Divina Determinação, incontáveis edifícios e palácios feitos com o martelo do Divino Poder. Cada parte do cosmos é, num milhão de formas diferentes, a manifestação dos infinitos atos do Senhor Compassivo, e dos mil e um Nomes Divinos, que são a fonte destes atos. Os Belos Nomes são, por sua vez, manifestações de sua fonte, os sete atributos de glória transcendente; e finalmente, aqueles sete todo abrangentes e sagrados atributos constituem indicações sem conta e infinitas provas da existência necessária na unidade do Possuidor da Glória, que é a fonte deles e a Quem eles descrevem. Assim também toda a beleza, bondade, valor e perfeição contidos em todos os seres dão manifesto testemunho da beleza e perfeição dos atos divinos, dos nomes divinos, dos eternos atributos e das qualidades gloriosas; eles indicam também a sagrada beleza e perfeição da mais sagrada Essência.
Assim, a verdade da dominicalidade que se manifesta a si mesma dentro da verdade da atividade, também se revela e se faz reconhecer em qualidades e ações como: criar, principiar, modelar e trazer à existência, com conhecimento e sabedoria; predeterminando, formando, administrando e mudando com regularidade e equilíbrio; transformando, causando a descida e aperfeiçoando, com propósito e vontade; e alimentando, nutrindo, e concedendo generosidade e riqueza, com ternura e misericórdia.
E dentro da verdade de manifestação da dominicalidade, a verdade da revelação imediatamente percebida da divindade se revela e se faz reconhecer com as manifestações gloriosas e belas dos sete atributos afirmativos de: vida, sabedoria, poder, vontade, audição, visão e fala.
Sim, como o atributo de falar com palavras sábias faz Aquele de Mais Sagrada Essência ser reconhecido através das revelações e inspirações, o atributo de Poder também declara a Essência Sagrada com suas obras feitas com arte e seus efeitos, cada qual como uma palavra assumindo uma forma materializada. Apresentando o universo de uma ponta à outra em forma de um Livro encarnado de Discernimento,descreve e faz conhecido um Poderoso Possuidor de Glória.
Do mesmo modo, o atributo de sabedoria faz conhecida uma Essência Sagrada Única através de cada um dos objetos sábios, bem ordenados e simétricos criados por Ele, através de cada criatura administrada, dirigida, adornada e feita distinta pela sabedoria de Allah.
Quanto ao atributo de vida, ele é provado não apenas por suas próprias evidências, mas também por todos os trabalhos que proclamam o poder de Allah , por todas as formas e estados bem ordenados, sábios, simétricos e adornados, que indicam a sabedoria de Allah assim como todas as provas de todos os outros atributos. Até a própria vida declara o Todo-Poderoso mostrando como testemunha todos os seres vivos que são espelhos que refletem todas as provas, faz conhecida a Eternamente Viva e Auto-Subsistente Essência.
É também este atributo que constantemente muda o cosmos, de forma a produzir nele sempre novas e várias manifestações e desenhos, e o converte num supremo espelho composto de incontáveis espelhos menores. Similarmente, os atributos de ver e ouvir, querer e falar, cada qual revela e faz conhecida a Mais Sagrada Essência, assim como o cosmos o faz.
Estes atributos, além de testemunharem a existência do Um Glorioso e Compassivo, também testemunham claramente a existência e realidade da vida e que aquela Essência é viva e permanecerá ativa eternamente. Porque, saber é um sinal da vida, ouvir é indicação de vida, ver é somente para os vivos e querer só pode existir quando existir a vida. Poder proposital só existe em seres vivos e falar é uma tarefa dada para aqueles com sabedoria e vida.
Assim, podemos entender destes argumentos que há sete vezes o tamanho do universo de evidências para o atributo de vida e provas que proclamam sua existência e a existência Daquele que o atributo qualifica.Assim este atributo da vida vem a ser a fundação e fonte de todos os atributos, a origem e o apoio do Supremo Nome. Já que os Risâle-i Nur comprovam esta primeira verdade com provas definitivas e até a explicam até certo ponto, nos contentaremos com esta pequena gota deste vasto oceano.
· · A Segunda Verdade: A segunda verdade é o Discurso Divino que procede de atributo da fala. A Palavra Divina é infinita, como é mostrado no seguinte verso:
لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّى
Se, para consignar as palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta …[8]
O sinal mais aparente que declara a existência de um ser é a fala dele. Esta verdade, então, testemunha de uma maneira infinita a existência e Unidade de um Eterno Orador. Já que dois fortíssimos testemunhos desta verdade são a revelação e a inspiração, que são declaradas nos Décimo Quarto e Décimo Quinto degraus deste livreto e uma outra prova abrangente é provida nos livros sagrados e celestiais como foi declarada no Décimo Degrau e uma mais brilhante e compreensiva prova é fornecida através do Alcorão de Exposição Milagrosa como foi declarada no Décimo degrau, vamos deixar a declaração e testemunho desta verdade para aqueles degraus. Este nosso viajante achou a explicação brilhante e profunda do verso supremo:
شَهِدَ اللّهُ اَنَّهُ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ وَاْلمَلَئِكَةُ وَاُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
Deus atesta que não há deus senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o mesmo testemunho. Ele é o Justiceiro, o Poderoso, o Sábio.[9]
que declara esta verdade milagrosamente o bastante e suficiente para nós e nosso viajante, que era incapaz de prosseguir além deste ponto, e são as luzes e mistérios contidos no sublime verso que proclama esta verdade de forma milagrosa e acrescenta seu testemunho a todos os precedentes.
Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas que ele recebeu desta estação sagrada, no Décimo Oitavo Degrau da Primeira Estação foi dito:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ اْلاَحَدُ لَهُ اْلاَسْمَاءُ لْحُسْنَى وَ لَهُ الصَّفَاتُ الْعُلْيَا وَ لَهُ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى اَلَّذِى دَلَّ عَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِى وَحْدَتِهِ اَلذَّاتُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ بِاِجْمَاعِ جَمِيعِ صِفَاتِهِ الْقُدْسِيَّةِ الْمُحِيطَةِ وَ جَمِيعِ اَسْمَائِهِ الْحُسْنَى اَلْمُتَجَلِّيَّةِ بِاِتِّفَاقِ جَمِيعِ شُؤُنَاتِهِ وَ اَفْعَالِهِ الْمُتَصَرِّفَةِ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ حَقِيقَةِ تَبَارُزِ اْلاُلُوهِيَّةِ فِى تَظَاهُرِ الرُّبُوبِيَّةِ فِى دَوَامِ اْلفَعَّالِيَّةِ الْمُسْتَولِيَةِ بِفِعْلِ اْلاِيجَادِ وَ الْخَلْقِ وَ الصُّنْعِ وَ اْلاِبْدَاعِ بِاِرَادَةٍ وَ قُدْرَةٍ وَ بِفِعْلِ التَّقْدِيرِ وَ التَّصْوِيرِ وَ التَّدْبِيرِ وَ التَّدْوِيرِ بِاِخْتِيَارٍ وَ حِكْمَةٍ وَ بِفِعْلِ التَّصْرِيفِ وَ التَّنْظِيمِ وَ الْمُحَافَظَةِ وَ اْلاِدَارَةِ وَ اْلاِعَاشَةِ بِقَصْدٍ وَ رَحْمَةٍ وَ بِكَمَالِ اْلاِنْتِظَامِ وَ الْمُوَازَنَةِ وَ بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ اَسْرَارِ - شَهِدَ اللّهُ اَنَّهُ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ وَ الْمَلئِكَةِ وَ اُولُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ *
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, a Existência Necessária, o Um, o Único; Dele são os Belos Nomes , Dele são os Supremos Atributos e Dele é a mais Sublime Semelhança; para Sua Necessária Existência na Unidade aponta a necessariamente existente Essência , com o consenso de todos os seus sagrados e compreensíveis atributos e todos os seus belos nomes, manifesta em todos os Seus atos e obras, pelo testemunho da compreensão da verdade da auto-revelação da divindade na manifestação da dominicalidade, na permanência da atividade imperiosa através da ação de trazer à existência, criar, fazer, originar, na vontade e no poder, e através do ato de predestinar, formar e administrar, por seleção e sabedoria; através do ato de consumir, preservar, ordenar e manter, com propósito e misericórdia, em completa ordem e equilíbrio; e também pelo testemunho da excelência da compreensibilidade da verdade dos significados intrínsecos do verso: "Deus atesta que não há deus senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o mesmo testemunho. Ele é o Justiceiro, o Poderoso, o Sábio."86 que testemunha a verdade do aparecimento da Criatividade d´Ele dentro das Ações Divinas que podem ser vistas como a continuação de uma atividade que conquista todos os cantos."
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[1] Alcorão, 17:44
[2] Administrador que ensina - Um dos nomes de Allah.
[3] Alcorão, 2:164
[4] Alcorão, 42:28
[5] Alcorão, 13:13
[6] Alcorão, 24:43
[7] Alcorão, 30:50
[8] Caminho para chegar na verdade de Allah.
[9] Alcorão, 78:7
[10] Alcorão, 50:7
[11] Alcorão, 79:32
[12] Os sete atributos do Allah: Vida, ciência (sabedoria), onisciência, onividência, consciência, poder e palavras Sábias (Alcorão).
[13] Muçulmanos abençoados por Deus e Mohammed (paz esteja com ele), que viram nosso Profeta e acreditaram nele, e que não hesitaram em sacrificar suas vidas e bens em nome do Islam.
[14] O universo invisível. Lugares como Paraíso, Inferno ou a ponte sob inferno onde somente os que têm mais virtudes que pecados poderão passar.
[15] O mundo onde as almas esperam para entrar no Paraíso ou Inferno, antes do Dia de Juízo Final.
[16] O mundo que vivemos. O mundo corporal, material.
[17] Alcorão, 18:109
[18] Certeza da sabedoria: Ter certeza da verdade divina através dos estudos. Visualização da certeza: Ter certeza da verdade divina porque a viu com os próprios olhos.
[19] Quatorze séculos no original que foi escrito no século passado.
[20] Era da Felicidade: Tempo em que nosso profeta (que a paz esteja com ele) vivia e os muçulmanos viviam em paz e felicidade.
[21] Alcorão, 54:1
[22] Alcorão, 8:17
[23] Um rio no Paraíso.
[24] Tawatur é um tipo de relatório transmitido por inúmeras autoridades e sobre qual não há nenhum espaço para dúvida.
[25] O número de muçulmanos chegou a um bilhão de pessoas na virada do milênio.
[26] Livretes da Luz
[27] O caminho verdadeiro do Islam, descrito pelo Alcorão e pelo Profeta Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele)
[28] A palavra Islam vem de Salaam, que significa Paz.
[29] Jawshan al-Kabir, que significa O Grande Escudo, é o nome dado à uma oração de extrema importância que foi revelada ao Profeta (que a Paz esteja com ele).
[30] Alvíssaras: Boa nova, feliz acontecimento.
[31] O profeta Mohammed (Paz esteja com ele).
[32] O Amado de Allah.
[33] Também chamado de Esedullah (O Leão de Allah), Imam Alî nasceu 23 anos antes da Hégira42 e viveu até o ano 40 no calendário muçulmano (599-660 d.C.).
[34] Hégira: Nome dado à migração do Mohammed de Meca para Medina que marcou o começo do calendário muçulmano (16 de Julho de 622 d.C.)
[35] Fundador de seita de Qadirîs que viveu entre 470-561 no calendário muçulmano (1077-1161 d.C.).
[36] O grande conhecedor.
[37] Gabriel, sendo um dos quatro grandes anjos, tem o dever de tocar o Sûr (o grande berrante) no Dia de Juízo Final.
[38] Alcorão.
[39] Alcorão, 15:94
[40] Jurjani (Abdu’l Qahir): Viveu na segunda metade do quinto século após a Hégira. Era um dos maiores estudiosos da língua árabe. Sua religiosidade e abstinência total de pecados são considerados como lendários.
[41] Sakkakî : (555-626 Apos Hégira) - Um estudioso do Islam, muito importante e valioso nas artes de literatura e oração.
[42] Zamakhsharî: (467-538 A.H.) - Um famoso estudioso da arte de eloqüência.
[43] Cafre: [Do árabe kafr ou kufr, 'infiel'.] Nome dado pelos muçulmanos aos gentios e idólatras.
[44] Alcorão, 57:1
[45] Zikr: Exercício meditativo para lembrar de Allah e pensar na Sua Grandiosidade. - Um dos nomes do Alcorão.
[46] Tesbih: Falar de Allah com expressões que mostram a Sua Grandiosidade.
[47] Intérprete do Alcorão: Profeta Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele).
[48] Djin: Entidade de poderes superiores aos humanos e inferiores aos dos anjos.
[49] Shari’a: O caminho verdadeiro de Islam, descrito pelo Alcorão e Profeta Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele).
[50] Kàb-i Kavseyn: O posto onde o Profeta Mohammed (que a paz de Deus esteja com ele) subiu para falar e conversar com Allah. A subida de Mohammed (que a paz de Deus esteja com ele) para este posto, que também é chamado de Mirac, é um dos maiores milagres do Islam.
[51] Muhatab-i Samedâniye: A pessoa com quem Allah falou diretamente.
[52] O Alcorão.
[53] Tratado - livro que trata sistematicamente de um assunto.
[54] Sura - Capítulo ou seção do Alcorão.
[55] Sura al-Fath - (Sura de Abertura) A primeira Sura do Alcorão.
[56] Subhanî: Relacionado a Allah - Subhan é um dos nomes de Allah.
[57] Rabbanî: Relacionado a Allah - Rabb é um dos nomes de Allah.
[58] Samedânî: Relacionado a Allah - Samed é um dos nomes de Allah.
[59] Rahmânî: Relacionado a Allah - Rahman é um dos nomes de Allah.
[60] Mahv-u isbat: Esta é uma expressão que explica a maneira com a qual o Criador administra este mundo. Mahv significa destruição, demolição. Por exemplo o céu pode estar nublado, com relâmpagos, trovões e chuva caindo. De repente o céu abre, o sol aparece e não vemos absolutamente nada daquele estado anterior. Neste caso, estamos vendo que o estado anterior do céu foi destruído (Mahv). Quando o céu fechar como no estado anterior e ficar igual ao que estava, ou seja, voltar ao seu estado anterior com nuvens, trovões e chuva , é chamado de Isbat. Todo este processo é visto como um sinal de que o Glorioso Criador ressuscitará as suas criaturas no dia do Juízo Final.
[61] Como no exemplo: A terra criou a árvore, a árvore criou a fruta, a fruta criou a terra. Esta afirmação não faz sentido pois não explica como tudo começou, por omitir o Criador.
[62] Alcorão, 81:10